사해 사본이 처음 발표되었을 때, 많은 사람이 한 가지를 물었습니다. 이 사본들이 성경이 바뀌었다는 것을 보여 줄 것인가? 답은 단순한 “예”나 단순한 “아니요”보다 더 흥미로운 것으로 드러났습니다.

한편으로 사해 사본은, 우리 구약성경의 바탕이 된 히브리어 본문이 이천 년도 더 전에 본질적으로 같은 형태로 있었고, 매우 꼼꼼하게 베껴 쓰였다는 것을 보여 주었습니다. 다른 한편으로, 예수님 이전의 마지막 몇 세기 동안 몇몇 성경책이 하나보다 많은 형태로 돌았다는 것, 그리고 고대 그리스어 번역인 칠십인역이 자유로운 번역이 아니라 실제로 있던 히브리어 본문을 반영하는 경우가 많다는 것도 보여 주었습니다. 이 글은 이 두 가지 발견을 설명합니다.

이백 개가 넘는 성경 사본

쿰란 근처의 동굴들에서 나온 약 구백 개의 사본 가운데 이백 개가 넘는 것이 히브리어 성경책의 사본입니다. 마사다, 와디 무라바아트, 나할 헤베르, 그 밖의 유대 광야 유적지에서도 성경 사본들이 더 나왔습니다. 그 연대는 기원전 3세기에서 기원후 2세기에 걸쳐 있습니다. 대부분은 조각이며, 완전한 것은 대이사야 두루마리 하나뿐입니다.

쿰란에서 가장 많이 나온 책은 시편(서른 부 이상), 신명기(약 서른 부), 창세기와 이사야(각각 약 스무 부)입니다. 에스더서를 빼고 히브리어 성경의 모든 책이 나왔습니다. 성경 두루마리들은 Discoveries in the Judaean Desert(유대 광야의 발견) 총서로 출판되었고, 마틴 아벡(Martin Abegg), 피터 플린트(Peter Flint), 유진 울리히(Eugene Ulrich)의 The Dead Sea Scrolls Bible(사해 사본 성경)에 영어 번역으로 모여 있습니다.

여러 종류의 본문

사해 사본 출판을 이끈 이마누엘 토브(Emanuel Tov)는 쿰란의 성경 사본들을 우리가 이미 알던 본문들과 어떤 관계에 있느냐에 따라 몇 묶음으로 분류했습니다(Tov 2012). 조금 단순하게 정리하면 그의 범주는 다음과 같습니다.

  • 원(原)마소라 본문. 중세 마소라 본문의 자음과 가깝습니다. 가장 큰 묶음으로, 토브의 계산으로는 쿰란 성경 두루마리의 대략 절반입니다.
  • 원(原)사마리아 본문. 사마리아 오경(사마리아 공동체가 보존한 토라)의 독특한 특징들, 예를 들어 평행 구절에 맞춘 확장을 공유하지만, 특별히 사마리아적인 변경은 없습니다. 고대 히브리 문자로 쓴 출애굽기 두루마리인 4QpaleoExod-m이 가장 좋은 예입니다.
  • 칠십인역 뒤에 있는 히브리어에 가까운 본문. 적은 수의 두루마리가 중요한 점들에서 마소라 본문과 달리 그리스어 번역과 일치합니다.
  • 어느 쪽에도 속하지 않는 본문. 많은 두루마리는 이 가운데 어느 하나를 일관되게 따르지 않고, 때로는 이쪽과, 때로는 저쪽과 일치하며, 때로는 자기 길을 갑니다.
  • “쿰란 필사 관행”으로 쓴 본문. 토브는 독특하게 모음 표기를 풍부히 한 철자와 문법을 지닌 묶음을 찾아내고, 이것을 쿰란 공동체의 필사자들과 연결합니다.

성경 두루마리의 또 다른 편집자인 유진 울리히는 이 상황을 성경책들의 연속된 “판”으로 설명하기를 더 좋아합니다. 각 판은 한동안 충실하게 베껴 쓰이다가 개정되었다는 것입니다. 학자들은 증거를 어떻게 설명하는 것이 가장 좋은지 논쟁하지만, 요점에는 동의합니다. 사해 사본의 시대에 몇몇 책의 본문은 하나보다 많은 형태로 나란히 있었습니다.

세 가지 예

예레미야. 그리스어 칠십인역의 예레미야서는 히브리어 마소라 본문보다 약 7분의 1이 짧고, 몇몇 장을 다르게 배열합니다. 1947년 이전에 많은 학자는 그리스어 번역자가 마음대로 줄였다고 여겼습니다. 그러나 제4동굴에서 나온 조각들, 특히 4QJer-b와 4QJer-d는 더 짧은 종류의 히브리어 본문을 보존하고 있습니다. 같은 동굴에서 나온 다른 예레미야 두루마리들은 더 긴 마소라 형태를 지니고 있습니다. 두 판 모두 히브리어로 있었고, 같은 시기에 베껴 쓰였습니다. 오늘날 번역자들은 더 긴 마소라 판을 따르는데, 이것은 유대교와 그리스도교 공동체가 이천 년 동안 읽어 온 형태입니다. 더 짧은 판은 학자들이 이 책이 어떻게 자라났는지 이해하는 데 도움을 줍니다.

사무엘상 11장. 제4동굴에서 나온 큰 사무엘서 사본인 4QSam-a에는 사무엘상 11장 앞에 마소라 본문에 없는 단락이 있습니다. 이 단락은 암몬 사람들의 왕 나하스가 갓 지파와 르우벤 지파를 억압하며 그들의 오른쪽 눈을 빼 왔다고 묘사하는데, 이것은 11:2에서 그의 요구가 왜 그토록 잔인한지 설명해 줍니다. 1세기의 역사가 요세푸스도 이 내용을 알고 있었던 것으로 보입니다(유대 고대사 6.68–71). 새 개정 표준역(1989년)은 이 단락을 본문에 넣었고, 다른 대부분의 번역은 넣지 않거나 주석에서 언급합니다. 학자들은 이 단락이 마소라 본문에서 실수로 빠진 것인지, 4QSam-a 뒤에 있는 전통에서 덧붙여진 것인지 아직도 논쟁합니다.

골리앗의 키. 사무엘상 17:4에서 마소라 본문은 골리앗의 키를 “여섯 규빗 한 뼘”, 약 2.9미터로 말합니다. 4QSam-a, 칠십인역, 요세푸스는 “네 규빗 한 뼘”, 약 2미터로 말하는데, 이것도 여전히 아주 큰 사람입니다. NET 바이블 같은 몇몇 현대 번역은 더 낮은 수치를 받아들입니다.

그 밖에 잘 알려진 경우로는 신명기 32:8이 있습니다. 여기서 제4동굴의 한 두루마리(4QDeut-j)는 칠십인역의 지지를 받아, 하나님께서 마소라 본문의 “이스라엘 자손들”이 아니라 “하나님의 아들들의 수대로” 민족들을 나누셨다고 읽으며, ESV와 NRSV가 이 읽기를 따릅니다. 또 제11동굴에서 나온 큰 시편 두루마리는 후반부의 많은 시편을 다른 순서로 담고 있고, 그때까지 칠십인역과 시리아어로만 알려져 있던 시편 151편을 포함합니다.

바뀌지 않은 것

이 예들은 실제로 있는 것이며, 번역은 이것들을 진지하게 받아들여야 합니다. 그러나 그 비중을 바르게 보아야 합니다.

첫째, 성경 두루마리에 있는 이문의 대다수는 철자, 문법, 단어 하나 같은 작은 것입니다. 예레미야나 사무엘 같은 큰 차이는 몇 안 되는 책에서만 발견됩니다.

둘째, 이런 다양성은 대부분 더 이른 시기의 것입니다. 마사다(기원후 74년 이전)와 바르 코크바 동굴들(기원후 132–135년)에서 나온 성경 두루마리들은 마소라 본문의 자음과 거의 똑같습니다. 기원후 1세기 말에 이르러 원마소라 형태는 유대교 안에서 표준 본문이 되었고, 그때부터는 정성을 다해 베껴 쓰다에서 설명하는 놀라운 꼼꼼함으로 전해졌습니다.

셋째, 사해 사본은 다른 종교를 드러내지 않았습니다. 이스라엘의 하나님, 언약, 율법, 예언자, 시편은 사해 사본에서나 마소라 본문에서나 똑같습니다. 피터 플린트와 제임스 밴더캠(James VanderKam)이 개론서에서 말하듯이, 사해 사본은 대체로 전통적인 히브리어 본문의 신뢰성을 확인해 주면서, 학자들에게 특정한 자리들에서 검토할 귀중한 읽기를 많이 제공합니다.

칠십인역이 다시 중요해진 이유

사해 사본이 낳은 결과 하나는, 기원전 3세기에서 1세기에 만들어진 그리스어 번역인 칠십인역을 새롭게 존중하게 된 것입니다. 칠십인역이 마소라 본문과 다를 때, 예전에는 번역자들을 탓하는 일이 흔했습니다. 이제 우리는 칠십인역이 실제로 있던 히브리어 본문, 때로는 쿰란에 보존된 본문을 반영하는 경우가 많다는 것을 압니다. 그래서 칠십인역은 특히 사무엘서와 예레미야서 같은 책에서 히브리어 본문의 중요한 증인이 됩니다. 그 이야기는 칠십인역, 최초의 성경 번역에서 다룹니다.

번역은 사해 사본을 어떻게 쓰는가

유대교와 그리스도교를 막론하고 거의 모든 현대 구약 번역은 마소라 본문에 바탕을 두며, Open Word Bible도 그렇습니다. 사해 사본은 절제된 방식으로 쓰입니다. 어떤 두루마리가, 흔히 칠십인역이나 다른 증인들의 지지를 받아, 마소라 읽기가 어떻게 생겨났는지 설명해 주는 읽기를 지니고 있거나, 마소라 본문이 손상된 것으로 보이는 곳에서 훨씬 더 잘 통하는 읽기를 지니고 있다면, 번역자들은 그것을 받아들이고 주석에서 그렇다고 밝힐 수 있습니다. 마소라 본문이 잘 통하는 곳에서는, 두루마리가 다르더라도 대개 마소라 본문을 지킵니다.

Open Word Bible에서는 그런 결정 하나하나가 문장의 추론 기록에 남습니다. 어떤 증인이 무엇이라고 읽는지, 어떤 읽기를 골랐는지, 그리고 왜 골랐는지입니다. 사해 사본은 번역자들에게 주어진 선물이며, 독자들은 그 선물이 어떻게 쓰이는지 볼 자격이 있습니다.

참고 문헌

  • Abegg, Martin, Jr., Peter Flint, and Eugene Ulrich. The Dead Sea Scrolls Bible. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1999.
  • Cross, Frank Moore, Donald W. Parry, Richard J. Saley, and Eugene Ulrich. Qumran Cave 4.XII: 1–2 Samuel. Discoveries in the Judaean Desert 17. Oxford: Clarendon, 2005.
  • Josephus. Jewish Antiquities 6.68–71.
  • Lange, Armin, and Emanuel Tov, eds. Textual History of the Bible. Vol. 1. Leiden: Brill, 2016–2017.
  • Tov, Emanuel. Textual Criticism of the Hebrew Bible. 3rd ed. Minneapolis: Fortress, 2012.
  • Ulrich, Eugene. The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible. Grand Rapids: Eerdmans; Leiden: Brill, 1999.
  • Ulrich, Eugene. The Dead Sea Scrolls and the Developmental Composition of the Bible. Supplements to Vetus Testamentum 169. Leiden: Brill, 2015.
  • VanderKam, James C., and Peter Flint. The Meaning of the Dead Sea Scrolls. San Francisco: HarperSanFrancisco, 2002.
  • 성경 인용문은 월드 잉글리시 바이블(퍼블릭 도메인)에서 가져왔습니다. 다만 이 글이 자체의 문자적 번역을 제시하는 곳은 예외입니다.