신약성경에는 왜 다른 책이 아니라 이 스물일곱 권이 들어 있을까요? 널리 퍼진 이야기에 따르면 콘스탄티누스 황제나 325년의 니케아 공의회가 책들을 고르고 나머지를 억눌렀다고 합니다. 소설들로 유명해진 이 이야기는 사실이 아닙니다. 니케아 공의회는 정경을 전혀 논의하지 않았습니다. 실제 역사는 더 길고, 더 점진적이며, 여러 면에서 더 흥미롭습니다.

신약성경 이전의 성경

첫 그리스도인들에게는 이미 성경이 있었습니다. 그들이 그리스도를 가리키는 것으로 읽은 유대인의 성경입니다. 신약성경의 저자들이 “성경”을 말할 때, 그것은 우리가 구약성경이라고 부르는 것을 뜻합니다.

그러나 처음부터 예수님의 말씀은 성경과 같은 권위를 지녔습니다. 바울은 “주님”의 말씀을 인용하여 문제를 매듭지을 수 있었고(고린도전서 7:10; 11:23), 자기 편지들이 교회들에서 읽히고 지켜지기를 기대했습니다(데살로니가전서 5:27; 데살로니가후서 3:14). 신약성경 안에서도 베드로후서 3:15–16은 바울의 “모든 편지”를 “다른 성경들”과 나란히 놓고, 디모데전서 5:18은 누가복음 10:7에 있는 말씀 하나를 신명기의 한 절 옆에 인용하면서 둘 다 “성경이 말한다”는 말로 소개합니다.

그러므로 권위 있는 새 그리스도인의 글이라는 생각은 그 글들 자체만큼이나 오래되었습니다. 문제는 어떤 글들이 거기에 속하느냐였습니다.

2세기: 복음서와 바울

2세기 중반에 이르면 신약성경의 핵심은 널리 쓰이고 있었습니다.

복음서. 150년 무렵 순교자 유스티누스는 로마의 그리스도인 예배를 이렇게 묘사합니다. 주일에 “시간이 허락하는 한 사도들의 회고록이나 예언자들의 글을 읽는다”(제1변증서 67). 그는 이 회고록들을 “복음서”라고 부릅니다. 유스티누스의 제자 타티아노스는 170년 무렵 디아테사론(“넷을 통하여”)을 만들었습니다. 마태, 마가, 누가, 요한을 엮어 하나로 이어지는 이야기로 만든 것인데, 이것은 이 넷이 이미 인정받는 한 묶음이었음을 보여 줍니다. 180년 무렵 리옹의 이레네우스는 복음서가 넷보다 많을 수도 적을 수도 없다고 주장하면서, 그것들을 네 바람과 세상의 네 모퉁이에 견주었습니다(이단 반박 3.11.8). 그의 논증은 특이하지만, 그 전제는 분명합니다. 네 복음서가 교회의 복음서였다는 것입니다. 찰스 힐(Charles Hill)은 Who Chose the Gospels?(누가 복음서를 골랐는가?)에서 이 네 겹의 복음서가 흔히 생각하는 것보다 더 이르고 더 널리 자리 잡았음을 보여 줍니다.

바울. 바울의 편지들은 일찍 수집되었습니다(신약성경은 어떻게 기록되었는가를 보십시오). 로마의 클레멘스, 안디옥의 이그나티우스, 서머나의 폴리카르푸스처럼 100년 무렵에 글을 쓴 사람들은 그 가운데 여러 편을 알고 있었고 그 말을 되울렸습니다. 200년 무렵의 파피루스 코덱스 P46은 히브리서를 포함한 바울 서신 모음입니다.

마르키온과 짧은 정경의 도전

140년 무렵 폰투스 출신의 부유한 선주 마르키온이 로마에 와서, 구약성경의 하나님은 예수님의 아버지와는 다른, 더 낮은 신이라고 가르쳤습니다. 그는 유대인의 성경을 통째로 거부하고, 손질한 형태의 누가복음과 바울의 편지 열 편만 받아들였으며, 자기 견해와 어긋나는 대목들은 지워 버렸습니다.

마르키온이 신약성경 정경이라는 생각을 만들어 내어, 교회가 자체의 정경으로 응답하도록 몰아붙였다고 말하는 사람들도 있습니다. 오늘날 대부분의 학자는 그것이 그의 영향을 과장한 것이라고 봅니다. 교회는 이미 복음서와 바울을 권위 있는 글로 읽고 있었기 때문입니다. 그러나 마르키온의 도전은 그리스도인 교사들이 어떤 책이 왜 받아들여지는지를 더 분명하게 밝히도록 재촉했습니다. 이레네우스와 테르툴리아누스는 그를 반박하는 글을 길게 썼습니다.

모음의 가장자리

복음서와 사도행전과 바울의 편지들은 2세기 말까지 널리 받아들여졌지만, 다른 몇몇 책은 곳에 따라 다르게 다루어졌습니다.

  • 히브리서는 동방에서는 일찍부터, 흔히 바울의 편지로 받아들여졌지만, 서방에서는 저자에 대한 의심 때문에 문제가 되었습니다.
  • 요한계시록은 서방에서는 널리 받아들여졌지만, 동방의 일부 지역에서는 문제가 되었습니다. 부분적으로는 시대의 끝에 관한 그 가르침을 둘러싼 논쟁 때문이었습니다.
  • 짧은 공동 서신 가운데 몇 편, 곧 야고보서, 베드로후서, 요한이서와 요한삼서, 유다서는 덜 알려지거나 덜 쓰였고, 몇몇 저술가는 이 책들에 대한 의심을 내비쳤습니다.
  • 다른 한편으로, 몇몇 교회는 결국 포함되지 않은 책들도 읽었습니다. 헤르마스의 목자, 바나바의 편지, 클레멘스1서, 디다케 같은 책들입니다. 4세기의 시내 사본은 요한계시록 뒤에 바나바와 헤르마스를 싣고 있습니다.

신약성경 책들의 라틴어 목록인 무라토리 단편이라는 문서가 이것을 잘 보여 줍니다. 이 문서는 네 복음서, 사도행전, 바울의 편지 열세 편, 유다서, 요한의 편지 두 편, 요한계시록을 받아들이고, *솔로몬의 지혜*도 함께 받아들입니다. *베드로 묵시록*은 논란이 있는 책으로 언급합니다. 그리고 *헤르마스의 목자*는 최근에 쓰였기 때문에 읽을 수는 있지만 교회에서 공적으로 읽어서는 안 된다고 말합니다. 대부분의 학자는 이 문서를 2세기 말의 것으로 보지만, 앨버트 선드버그(Albert Sundberg)와 제프리 하너먼(Geoffrey Hahneman)을 따르는 몇몇 학자는 4세기의 것이라고 주장합니다.

오리게네스와 에우세비우스

3세기에 널리 여행하며 여러 교회의 관행을 알았던 알렉산드리아의 오리게네스는 모든 곳에서 받아들여지는 책들과 일부 지역에서 논란이 되는 책들을 구별했습니다.

4세기 초에 가이사랴의 역사가 에우세비우스도 비슷한 조사를 했습니다(교회사 3.25). 그는 책들을 다음과 같이 나누었습니다.

  • 인정된 책들(네 복음서, 사도행전, 히브리서를 포함한 바울의 편지들, 요한일서, 베드로전서, 그리고 망설임과 함께 요한계시록)
  • 논란이 되는 책들, “그럼에도 대부분의 사람에게 알려져 있는” 책들(야고보서, 유다서, 베드로후서, 요한이서와 요한삼서)
  • 몇몇 교회가 읽었지만 받아들여지지 않은 가짜 책들(헤르마스와 바나바 같은 책들)
  • 그리고 이단들이 사도의 이름을 내세워 내놓은 책들, 곧 베드로 복음서*와 *도마 복음서 같은 책들. 그는 이 책들을 터무니없고 불경하다며 단호히 거부합니다.

에우세비우스의 조사는 교회의 정경이 주로 합의를 통해 자라났으며, 그의 시대에 이르면 논란이 되는 책들은 몇 권 되지 않고 작은 책들이었음을 보여 줍니다.

아타나시우스와 공의회들

367년에 알렉산드리아의 주교 아타나시우스는 해마다 보내던 부활절 편지를 이집트의 교회들에 보냈습니다. 그는 서른아홉 번째 축일 서신에서 구약성경과 신약성경의 책들을 열거했습니다. 그의 신약성경 목록은 오늘날 우리가 가진 스물일곱 권과 정확히 같습니다. 그는 “이것들은 구원의 샘이다”라고 쓰고, “아무도 이것들에 더하지도 말고, 이것들에서 아무것도 빼지도 말라”고 했습니다. 그리고 디다케*와 *목자 같은 다른 책들은 새 신자들이 가르침을 위해 읽을 수 있지만 정경의 일부는 아니라고 덧붙였습니다.

서방에서는 아우구스티누스가 참여한 히포(393년)와 카르타고(397년과 419년)의 지역 공의회들이 같은 스물일곱 권을 열거했습니다. 교황 인노켄티우스 1세는 405년에 비슷한 목록을 내놓았습니다. 동방에서는 몇몇 교회가 요한계시록을 받아들이는 데 더 더뎠고, 시리아 교회는 오랫동안 더 짧은 정경을 사용했습니다. 그러나 4세기 말부터 스물일곱 권은 대다수 그리스도인의 신약성경이었으며, 오늘날 가톨릭과 정교회와 개신교 교회에서도 여전히 그렇습니다.

공의회들이 한 일을 눈여겨볼 만합니다. 그들은 정경을 만들어 내지 않았습니다. 교회들이 대부분의 경우 두 세기 이상 읽어 온 책들을 인정하고 확인했을 뿐입니다.

아타나시우스 이후의 가장자리

스물일곱 권에 대한 합의가 모든 질문을 끝낸 것은 아니었습니다. 몇몇 교회는 여러 세기 동안 자체의 목록을 지켰습니다.

  • 시리아 교회들. 5세기 초부터 표준 시리아어 성경이 된 페시타에는 스물두 권만 있습니다. 베드로후서, 요한이서와 요한삼서, 유다서, 요한계시록이 없으며, 몇몇 시리아 교회는 지금도 예배에서 그 스물두 권만 읽습니다(페시타와 시리아어 성경을 보십시오).
  • 에티오피아 교회. 에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 스물일곱 권을 받아들이고, 학자들이 넓은 정경이라고 부르는 것 안에 교회 규범과 가르침을 다룬 몇몇 책도 받아들입니다. 시노도스, 언약의 책, 에티오피아어 클레멘스, 디다스칼리아 같은 책들입니다(콥트어 성경과 에티오피아어 성경을 보십시오).

서방에서는 종교개혁 때 옛 질문들이 되살아났습니다. 르네상스 학자들은 에우세비우스와 히에로니무스를 다시 읽고, 어떤 책들이 한때 논란이 되었음을 알게 되었습니다. 에라스뮈스와 가톨릭 추기경 카예타누스는 둘 다 바울이 히브리서를 썼다는 것을 의심했습니다. 마르틴 루터는 더 나아갔습니다. 1522년 9월에 펴낸 독일어 신약성경에서 그는 히브리서, 야고보서, 유다서, 요한계시록을 다른 스물세 권과 떼어 맨 끝에 번호 없이 함께 열거했습니다. 서문에서 그는 자기가 보기에 그리스도를 가장 분명하게 보여 주는 책들에 비하면 야고보서는 “지푸라기 서신”이라고 했는데, 이 구절은 1537년 이후의 판본들에서 빠졌습니다. 루터는 그 네 권을 없애지 않았습니다. 그는 그 책들을 번역하고 인쇄했습니다. 그러나 그 책들을 더 낮게 평가했고, 루터교 성경들은 오랫동안 그의 순서를 지켰습니다.

트리엔트 공의회는 1546년 4월 8일에 신약성경 스물일곱 권 모두를 포함하여 두 성경의 모든 책을 거룩한 정경으로 열거함으로써 이에 응답했습니다. 1559년의 프랑스 신앙고백과 1561년의 벨직 신앙고백 같은 개혁파 신앙고백들도 스물일곱 권을 열거했습니다. 그러므로 종교개혁은 그 모든 논쟁에도 불구하고, 가톨릭과 개신교가 같은 신약성경을 갖는 것으로 끝났습니다.

Open Word Bible은 이 스물일곱 권을 오늘날 대부분의 성경이 쓰는 순서대로 번역합니다. 순서 자체는 하나의 전통이지 본문의 일부가 아닙니다. 그리스어 사본들은 흔히 사도행전과 공동 서신을 바울 서신 앞에 두며, 히브리서는 때때로 바울의 편지들 가운데, 디모데에게 보낸 편지들 앞에 놓입니다.

교회는 어떻게 결정했는가?

초기 그리스도인 저술가들은 몇 가지 고려 사항을 언급하는데, 학자들은 흔히 이것을 세 가지 질문으로 요약합니다.

  • 사도적 기원. 그 책은 사도가 썼는가, 아니면 마가(베드로와 함께)나 누가(바울과 함께)처럼 사도들과 가까이 연결된 사람이 썼는가?
  • 신앙과의 일치. 그 책은 사도들로부터 교회들에 전해 내려온 핵심 가르침인 “신앙의 규범”과 일치하는가?
  • 널리, 오래 쓰임. 그 책은 초기부터 그리스도교 세계 곳곳의 교회에서 읽히고 귀하게 여겨졌는가?

마이클 크루거(Michael Kruger)는 이것들과 함께, 그리스도인들이 정경의 책들에 그 자체의 권위가 있다고 믿었다고 주장합니다. 교회가 그 책들에 권위를 부여한 것이 아니라, 그 안에서 자기 주님의 음성을 알아보았다는 것입니다. 리 마틴 맥도널드(Lee Martin McDonald)는 공동체들이 합의에 이른 인간적이고 역사적인 과정을 강조합니다. 두 관점 모두 역사의 실제 측면들을 묘사합니다.

다른 복음서들은 어떤가?

도마 복음서, 베드로 복음서, 유다 복음서 같은 책들은 때때로 부당하게 제외된 “잃어버린 복음서”로 소개됩니다. 사실 이 책들은 초대 교회에 알려져 있었고, 논의되었으며, 대체로 거부되었습니다. 네 복음서보다 늦게 쓰였거나, 믿을 만한 방식으로 사도들과 연결되지 않았거나, 다른 메시지를 가르쳤기 때문입니다. 대부분의 학자는 이 책들을 2세기나 그 이후의 것으로 봅니다. 이 책들은 초기 그리스도교의 다양성을 이해하는 데 귀중하지만, 그 가운데 어느 것이라도 네 복음서와 나란히 성경으로 널리 읽혔다는 증거는 없습니다.

참고 문헌

  • Athanasius. Festal Letter 39 (367 CE).
  • Bruce, F. F. The Canon of Scripture. Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988.
  • Eusebius. Church History 3.25; 6.25.
  • Council of Trent. Decree Concerning the Canonical Scriptures. Fourth Session, 8 April 1546.
  • Gallagher, Edmon L., and John D. Meade. The Biblical Canon Lists from Early Christianity: Texts and Analysis. Oxford: Oxford University Press, 2017.
  • Hahneman, Geoffrey Mark. The Muratorian Fragment and the Development of the Canon. Oxford: Clarendon, 1992.
  • Hill, Charles E. Who Chose the Gospels? Probing the Great Gospel Conspiracy. Oxford: Oxford University Press, 2010.
  • Irenaeus. Against Heresies 3.11.8.
  • Justin Martyr. First Apology 67.
  • Kruger, Michael J. Canon Revisited: Establishing the Origins and Authority of the New Testament Books. Wheaton, IL: Crossway, 2012.
  • Luther, Martin. Das Newe Testament Deutzsch. Wittenberg, 1522. Prefaces in Luther’s Works, vol. 35, Word and Sacrament I. Philadelphia: Muhlenberg, 1960.
  • McDonald, Lee Martin. The Biblical Canon: Its Origin, Transmission, and Authority. Peabody, MA: Hendrickson, 2007.
  • Metzger, Bruce M. The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance. Oxford: Clarendon, 1987.
  • 성경 인용은 이 글이 자체의 직역을 제시하는 곳 외에는 World English Bible(퍼블릭 도메인)에서 가져왔습니다.