시편을 아무 데나 펴 보면 같은 말을 두 번씩 하는 것처럼 보일 때가 많습니다. 시편 19편은 이렇게 시작합니다. (아직 한국어로 번역되지 않은 구절은 이 글에서 우리 영어 번역으로 나옵니다.)
하늘은 하나님께서 얼마나 영광스러우신지 끊임없이 이야기하고, 둥근 하늘은 그분의 손으로 만드신 것을 알린다.
“하늘”(the heavens)과 “하늘의 궁창”(the vault of the sky)은 같은 것입니다. “말하는 것”과 “알리는 것”도 같은 행동입니다. 하나님의 영광과 그분의 손으로 하신 일은 하늘이 보여 주는 것을 두 가지로 부르는 이름입니다. 이 절의 뒷부분은 앞부분이 한 말을 다른 낱말로 다시 말합니다.
이것은 군더더기가 아닙니다. 히브리 시가 원래 이렇게 지어집니다. 그 원리를 아는 독자는 시편, 잠언, 욥기, 예언서를 더 정확하게 읽게 되고, 번역이 시를 지면에 어떤 모양으로 놓을지 왜 몇 가지를 선택해야 하는지도 알게 됩니다.
무엇이 히브리 시를 시로 만드는가
영어 시는 전통적으로 운과 규칙적인 박자에 기대어 왔습니다. 히브리 시는 둘 중 어느 것도 일관되게 쓰지 않습니다. 소리의 무늬는 있고, 행은 대개 짧아서 강세를 받는 낱말이 서너 개쯤인 경우가 많지만, 시편 전체에 들어맞는 정해진 운율을 찾아낸 사람은 아무도 없습니다.
그 대신 히브리 시에는 어디에나 짝을 이룬 행이 있습니다. 시의 한 절은 보통 두 행, 때로는 세 행으로 이루어지고, 그 행들은 서로에게 기댑니다. 학자들은 한 행을 콜론(colon, 복수형 cola)이라 부르고, 행과 행 사이의 관계를 *평행법*이라고 부릅니다.
이 용어는 옥스퍼드의 교수였고 나중에 런던 주교가 된 로버트 로우스(Robert Lowth)에게서 나왔습니다. 히브리인의 거룩한 시에 관한 그의 강의는 1753년에 라틴어로 출판되었습니다. 로우스는 이 무늬를 parallelismus membrorum, 곧 “지체들의 평행”이라고 부르고 세 종류로 나누었습니다. 오늘날 학자들은 그 분류가 너무 깔끔하다고 보지만, 세 종류는 여전히 출발점으로 쓸모가 있습니다.
이것은 번역자에게 선물입니다. 운과 운율은 시가 제 언어를 떠나는 순간 사라집니다. 평행법은 살아남습니다.
메아리치는 행
로우스의 첫째 종류는 동의적 평행법으로, 둘째 행이 첫째 행을 다시 말합니다. 시편 19:2이 그 예입니다. 이사야서 첫머리에 나오는 이사야의 탄식도 그렇습니다.
An ox recognizes its owner, a donkey the feeding trough of its master; but Israel does not know, my people give it no thought.
이 절은 두 쌍, 네 행으로 되어 있습니다. 소와 나귀가 한 쌍입니다. 둘 다 자기가 어디에 속하는지 압니다. 이스라엘과 “내 백성”이 또 한 쌍입니다. 둘 다 알지 못합니다. 그리고 절의 두 반쪽이 서로 맞세워집니다. 짐승들과, 더 잘 알아야 할 백성이 대비됩니다.
그런데 마지막 쌍을 다시 보십시오. 우리 영어 번역에서 “Israel does not know”(이스라엘은 알지 못한다)는 “my people give it no thought”(내 백성은 생각조차 하지 않는다)가 됩니다. 둘째 행은 단순한 되풀이가 아닙니다. 이스라엘을 하나님의 백성이라고 부르면서 고발을 더 날카롭게 하고, 아는 것에서 곰곰이 생각하는 것으로 옮겨 갑니다. 이 절의 기록은 여기 쓰인 히브리어 동사가 어떤 일을 주의 깊게 생각한다는 뜻이라고 적어 둡니다. 이스라엘은 멈춰 서서 생각해 보지도 않습니다.
이런 작은 움직임이 전형적입니다. “동의적” 행에서도 둘째 행은 대개 무엇인가를 더합니다. 더 구체적인 낱말, 더 강한 이미지, 더 좁혀진 초점입니다.
대조하는 행
로우스의 둘째 종류는 반의적 평행법으로, 둘째 행이 첫째 행과 반대되는 말을 합니다. 잠언에는 이런 행이 가득합니다. 10장은 이 한 쌍으로 새 모음집을 엽니다.
솔로몬의 잠언. 지혜로운 아들은 아버지의 기쁨이지만, 미련한 아들은 어머니의 슬픔이다.
지혜로운 아들, 미련한 아들. 기쁨, 근심. 아버지, 어머니. 이 절의 기록은 놓치기 쉬운 점을 짚습니다. 두 행은 하나의 격언이고, 두 부모 모두에게 해당한다는 것입니다. 지혜로운 아들은 어머니에게도 기쁨이고, 미련한 아들은 아버지에게도 근심입니다. 시인은 무늬를 위해 아버지와 어머니를 두 행에 나누어 놓았을 뿐, 아버지는 이렇게 느끼고 어머니는 저렇게 느낀다고 말하려는 것이 아닙니다. 이 절의 또 다른 의미 결정은 여기서부터 대부분의 잠언이 한 행을 그 반대와 맞세우며, 한 쌍이 하나의 요점을 말한다고 적어 둡니다.
시편 1편도 같은 종류의 대조로 끝납니다.
주께서는 의인들이 가는 길을 아시고 돌보시지만, 악인들의 길은 끝내 망하고 만다.
여기서 기록은 짝이 맞지 않는 부분을 짚어 냅니다. 주께서는 의인들의 길을 “아십니다.” 히브리어에서 이 말은 단지 알고 있다는 것 이상입니다. 그 길을 아끼고 돌본다는 뜻입니다. 우리 한국어 균형 번역이 “아시고 돌보시지만”이라고 두 동사로 옮긴 까닭이 여기에 있습니다. 그런데 이 시편은 주께서 악인들의 길을 아신다고 말하지 않습니다. 그 길은 그냥 망합니다. 희미해지다가 아무 데로도 이어지지 않는 오솔길처럼 말입니다. 평행의 뜻이 그 평행이 깨지는 자리에 있을 때도 있습니다.
쌓아 올리는 행
로우스는 셋째 종류를 종합적 평행법이라고 불렀습니다. 이것은 되풀이하지도 대조하지도 않고 생각을 더 멀리 끌고 가는 행들을 모두 담는 바구니였습니다. 뒤의 독자들은 그 안에서 더 정확한 무늬들을 찾아냈습니다.
가장 눈에 띄는 것 가운데 하나는 “계단식” 평행입니다. 한 행이 시작했다가 끊기고, 다시 시작하면서 매번 한 단씩 올라갑니다. 시편 93편입니다.
주여, 강물들이 솟아올랐습니다. 강물들이 소리를 높여 울부짖습니다. 강물들이 부서지는 물결을 높이 쳐올립니다.
기록은 이것을 물결이 솟아오르듯 되풀이될 때마다 자라나는 행이라고 부릅니다. 시편 92:10도 주의 원수들을 두고 같은 일을 합니다(우리 영어 번역으로 “Look at your enemies, LORD! Look, your enemies are doomed”, 곧 “주님, 주의 원수들을 보십시오! 보십시오, 주의 원수들이 망합니다”). 그곳의 기록은 이것을 히브리 시의 한 무늬라고 밝힙니다.
쌓아 올리는 또 다른 방식은 시편 1:1 안의 움직임입니다.
악인들의 조언대로 살지 않고 죄인들이 다니는 길에 서지 않으며 비웃는 자들이 모이는 자리에 앉지 않는 사람은 얼마나 복된가!
걷고, 서고, 앉습니다(우리 한국어 직역은 “걷지 않고”라고 옮기고, 균형은 같은 동사를 “살지 않고”라고 풀어 옮깁니다). 악인들의 꾀, 죄인들의 길, 조롱하는 자들의 자리. 이 절의 의미 결정은 세 행을 한 걸음씩 더 깊이 들어가는 세 단계로 읽습니다. 처음에는 악인들과 함께 따라가고, 그다음에는 그들 사이에 멈춰 서고, 마침내 그들과 함께 자리를 잡고 눌러앉는 삶입니다. 복 있는 사람은 이 가운데 어느 걸음도 내딛지 않습니다. 평행하는 세 행이 있고, 그 평행 자체가 이야기를 들려줍니다.
“A, 게다가 B”
1981년에 제임스 쿠걸(James Kugel)이 *The Idea of Biblical Poetry*를, 1985년에 로버트 올터(Robert Alter)가 *The Art of Biblical Poetry*를 펴냈습니다. 두 책은 학자들이 평행법을 생각하는 방식을 바꾸어 놓았습니다.
쿠걸은 로우스의 분류가 행들을 실제보다 더 비슷하게 들리게 만든다고 주장했습니다. 그의 말로는 둘째 행이 단순한 재진술인 경우는 드뭅니다. 그 힘은 “A, 게다가 B”와 비슷합니다. 둘째 행은 첫째 행을 거들면서 그것을 더 멀리 끌고 가고, 더 생생하게, 더 구체적으로, 더 강하게 만듭니다. 올터도 같은 움직임을 추적하여 그것을 강화, 또는 초점 맞추기라고 불렀습니다. 낮과 밤, 일반적인 낱말 뒤의 더 날카로운 낱말, 행동 뒤의 그 결과 같은 것입니다.
모든 학자가 그들의 설명을 모두 받아들이지는 않습니다. 그러나 이제 대부분은 평행하는 행을 읽을 때 둘째 행이 무엇을 더하는지 눈여겨보며, 위의 예들이 그 이유를 보여 줍니다. “내 백성”은 “이스라엘”에 무엇인가를 더합니다. 강물의 “부서지는 물결”(crashing waves)은 그 “포효”(roar)에 무엇인가를 더합니다. 히브리 시인은 요점을 둘째 행에 두는 일이 많습니다.
이것은 번역에 중요합니다. 번역자가 행들이 그냥 되풀이된다고 생각하면, 두 행을 하나로 합치거나 두 행에 같은 낱말을 고르고 싶어지기 쉽습니다. 두 행을 따로 살려 두는 번역은 독자가 둘째 행이 내려앉는 것을 느끼게 해 줍니다.
뜻을 여는 열쇠, 평행법
평행하는 행은 어려운 낱말을 푸는 데도 도움이 됩니다. 한 행은 분명하고 다른 행은 그렇지 않을 때, 두 행이 서로를 설명해 줄 수 있습니다.
시편 19편이 그 예입니다. 3절은 “날은 날에게 말을 쏟아 내고, 밤은 밤에게 지식을 알린다”고 말합니다. 그 절의 기록은 이것을 줄지어 전해지는 소식으로 읽습니다. 날마다 다음 날에게, 밤마다 다음 밤에게 말해 주어서 그 소식이 끊이지 않는다는 것입니다. 그런데 4절은 말도 없고 낱말도 없다고 말합니다. 기록은 이 절을 불확실하다고 표시합니다. 가장 그럴듯한 읽기는 하늘이 침묵 속에서 말한다는 것입니다. 그 소식은 들리는 것이 아니라 보이는 것입니다. 어떤 이들은 이 절을 그들의 소리가 들리지 않는 언어가 없다는 말로 읽습니다. 양쪽에 놓인 평행하는 행들이 두 읽기 모두가 내세우는 주된 근거입니다.
평행법은 또 독자가 세부 하나를 지나치게 밀어붙이지 않도록 막아 주기도 합니다. 잠언 26:4과 26:5는 거의 같은 낱말로 반대되는 말을 하는 한 쌍의 절입니다. 미련한 사람에게 그의 어리석음대로 대답하지 말라, 그리고 미련한 사람에게 그의 어리석음대로 대답하라. 4절의 기록은 두 절이 일부러 나란히 놓였다고 말합니다. 어느 쪽도 다른 쪽을 지우지 않습니다. 지금 이 순간에 어느 쪽이 필요한지 아는 것이 지혜이며, 이 한 쌍은 잠언이 기계적으로 적용하는 규칙이 아님을 보여 줍니다.
ㄱ부터 ㅎ까지 짜인 시
어떤 히브리 시는 알파벳으로 짜여 있습니다. 답관체(acrostic) 시에서는 각 절, 또는 각 절의 묶음이 히브리어 알파벳의 다음 글자로 시작하여, 알레프에서 타우까지 이어집니다.
가장 긴 것은 시편 119편입니다. 첫 절의 기록이 그 짜임을 설명합니다. 히브리어 알파벳 한 글자마다 한 연씩 모두 스물두 연이 있고, 한 연을 이루는 여덟 절이 모두 그 글자로 시작합니다. 이 시편은 첫 글자 알레프로 시작하는 אֶשֶׁר(ʾašrê), 곧 “얼마나 복된가”로 열립니다. 둘째 연의 첫 절인 9절은 베트로 시작하며, 그 기록이 그렇다고 밝힙니다. 거의 모든 절이 하나님의 율법을 여덟 낱말 가운데 하나로 부르는데, Open Word Bible은 독자가 그 낱말들을 따라갈 수 있도록 이 시편 전체에서 여덟 낱말 각각에 늘 같은 영어 표현을 씁니다.
예레미야애가도 그렇습니다. 예레미야애가 1:1의 기록은 이 장의 스물두 절이 저마다 알파벳의 다음 글자로 시작한다고 설명합니다. 2장과 4장도 같은 짜임을 따르고, 3장은 한 글자에 세 절씩을 주며, 5장은 스물두 절이지만 알파벳을 따르지 않습니다. 기록은 그 까닭에 대한 한 가지 읽기를 덧붙입니다. 이 형식이 슬픔에 질서와 충만함을, 첫 글자에서 마지막 글자까지를 준다는 것입니다.
잠언도 답관체 시로 끝납니다. 31:10부터 책 끝까지 각 절이 다음 글자로 시작하는데, 여기서는 Open Word Bible이 이 사실을 각주에 적어서, 기록을 열어 보지 않는 독자도 그것을 만나게 합니다. 시편 111편과 112편도 답관체이고, 25편, 34편, 145편을 비롯한 몇몇 다른 시편도 좀 더 느슨하게 알파벳을 따릅니다.
어떤 번역도 답관체를 지킬 수는 없습니다. 그 글자들은 히브리어 글자이고, 히브리어에서 그 글자로 시작하는 낱말은 다른 언어에서는 다른 글자로 시작합니다. 번역이 할 수 있는 일은 독자에게 알려 주어서 시의 모양이 흔적도 없이 사라지지 않게 하는 것입니다. 이 각주와 기록이 바로 그 일을 합니다.
Open Word Bible은 시를 어떻게 배치하는가
대부분의 현대 성경은 시를 행으로 나누어 싣고, Open Word Bible도 그렇게 합니다. 문제는 어디서 행을 나누느냐입니다.
우리의 대답은 히브리어 본문 자체를 따르는 것입니다. 마소라 학자라고 불리는 중세의 필사자들은(마소라 학자들 참조) 히브리어 성경의 모든 낱말에 악센트를 붙였습니다. 악센트는 낭송을 이끌지만, 한 절이 어떻게 나뉘는지도 보여 줍니다. 각 절에서는 주된 분리 악센트가 절을 두 반쪽으로 나누고, 그보다 약한 악센트들이 그 반쪽을 다시 나눕니다. 시편, 잠언, 욥기는 자기들만의 악센트 체계를 쓰는데, 보통의 분리 기호보다 한 단계 높은 기호가 하나 더 있습니다.
프로젝트의 문체 지침은 규칙을 이렇게 정합니다. 직역과 균형 수준에서는 모든 시 구절의 주된 분리 지점에서 행을 나눈다. 더 약한 분리는 시편 1:1이나 1:3처럼 분명히 세 행으로 된 절이나, 그렇게 하지 않으면 행이 너무 길어지는 곳에 씁니다. 프로젝트의 작은 스크립트가 히브리어 데이터에서 악센트를 읽어, 한 장의 각 절마다 콜론이 어디서 나뉘는지를 우리 번역 옆에 보여 주므로, 행을 나누는 사람은 둘을 함께 볼 수 있습니다.
뜻과 표현은 별개라는 원칙에서 몇 가지 규칙이 더 나옵니다.
- 행 나누기는 낱말을 바꾸지 않습니다. 한 절을 행으로 배치하는 일은 줄바꿈만 넣는 것입니다. 행에 맞추려면 다른 낱말이 필요하다면, 그것은 별도의 결정이 따르는 표현의 변경이며 따로 이루어집니다.
- 번역문의 구절에서 끊습니다. 행은 번역문의 절이나 구가 끝나는 곳에서 끝납니다. 번역문의 한 행은 히브리어 콜론이 담은 것을 담지만, 번역 언어의 어순을 따릅니다.
- 수준마다 제 행을 정합니다. 직역과 균형은 콜론을 가까이 따릅니다. 쉬운 말은 절을 하나로 이을 때 행을 더 적게 쓸 수 있습니다. 시편 1:2에서 직역과 균형은 각각 두 행이고, 쉬운 말은 한 행입니다. 한 문장으로 두 반쪽을 한꺼번에 말하기 때문입니다. 쉬운 말이 히브리어의 분리보다 더 많은 행을 갖는 일은 없습니다.
- 표제. 시편 23:1처럼 표제가 시와 한 절을 함께 쓰면 표제가 첫 행이 됩니다. 표제가 그 자체로 한 절이면 산문으로 둡니다.
읽기 화면의 읽기, 연구, 대조, 원문 대조 보기에서 시는 내어쓰기로 배치되어, 한 절의 둘째 행이 한 칸 안쪽에 놓입니다. 검색 결과, 공유된 인용문, 이 글의 인용문처럼 본문이 한 줄로 나올 때는 줄바꿈이 그냥 띄어쓰기로 읽힙니다.
이 작업은 아직 끝나지 않았습니다. 잠언, 욥기, 예레미야애가, 이사야서의 대부분을 비롯한 많은 책이 이미 행으로 배치되어 있지만, 시편은 몇 편씩 묶어 차례로 작업하고 있습니다. 기록에 줄바꿈이 없는 곳은 읽기 화면에 산문으로 나옵니다.
절 번호에 관하여
Open Word Bible을 다른 성경과 비교하는 독자는 어떤 시편의 절 번호가 하나씩 더 크다는 것을 알아차릴 것입니다. 많은 시편에는 “지휘자를 따라. 다윗의 시.” 같은 표제가 있습니다. 히브리어 성경은 그 표제를 1절로, 또는 1절의 일부로 셉니다. 대부분의 영어 성경은 표제에 번호를 붙이지 않고 시 본문부터 세기 시작합니다. (한국어 성경들도 대개 표제에 절 번호를 붙이지 않습니다.)
Open Word Bible은 히브리어의 절 번호를 따릅니다. 그래서 여기서 시편 19:2은 대부분의 영어 성경이 19:1로 매기는 절입니다. 시편 23편과 24편처럼 짧은 표제가 첫 행과 한 절을 함께 쓰는 곳에서는 어느 방식으로 세든 번호가 같으며, 기록이 그렇다고 밝힙니다.
한 문장을 그 뜻을 바꾸지 않고 세 수준으로 옮기는 방법에 대해서는 직역, 균형, 쉬운 말: 세 수준, 하나의 뜻을 보십시오. 관련된 두 글은 번역으로 옮기기 어려운 히브리어의 다른 특징들을 다룹니다. 시제가 아닌 시제와 번역할 수 없는 말놀이입니다. 많은 시편 머리에 붙은 표제는 따로 한 편의 글에서 다룹니다. 셀라와 시편의 표제를 보십시오.