약 천 년 동안, 서유럽의 교회에서 성경 읽는 소리를 들었다면 그것은 라틴어였고, 들은 것의 대부분은 한 사람의 작품이었습니다. 히에로니무스(영어로는 제롬)는 뛰어나고, 까다롭고, 지칠 줄 모르는 학자로서, 생애의 마지막 수십 년을 베들레헴에서 성경을 번역하며 보냈습니다. 그의 작업에서 자라난 라틴어 성경은 “공통” 판이라는 뜻의 불가타(Vulgate)라고 불리게 되었습니다.

히에로니무스의 이야기는 그 자체로 알 만한 가치가 있습니다. 또한 이것은 성경 번역자가 일하는 모습을 그 자신의 말로 지켜볼 수 있는 첫 사례이기도 합니다. 그는 자기 선택을 설명하고, 비판자들에 맞서 그것을 변호하며, 오늘날의 번역자들도 마주하는 바로 그 질문들로 고민합니다.

고대 라틴어 성경

라틴어를 쓰는 서방의 그리스도교는 처음에는 그리스어를 썼지만, 2세기 말에 이르면 북아프리카와 다른 곳의 그리스도인들이 성경을 라틴어로 읽고 있었습니다. 북아프리카 스킬리움의 그리스도인 무리가 180년에 재판을 받을 때, 그들은 “바울의 책과 편지들”을 가지고 있었는데, 아마 라틴어였을 것입니다. 테르툴리아누스와 키프리아누스 같은 저술가들은 3세기에 라틴어 번역을 인용합니다.

이 초기 번역들은 통틀어 고대 라틴어 역본(Vetus Latina)이라고 알려져 있습니다. 여러 사람의 손으로, 대부분 그리스어에서 만들어졌으며, 구약성경은 히브리어가 아니라 칠십인역에서 번역되었습니다. 아우구스티누스는 나중에, 초창기에는 그리스어 사본을 손에 넣고 두 언어를 조금 안다고 생각한 사람은 누구나 감히 그것을 번역했다고 말했습니다(그리스도교 교양 2.11.16). 그 결과 본문은 매우 다양해졌습니다. 히에로니무스는 사본의 수만큼이나 많은 판본이 있다고 불평했습니다.

다마수스의 위임

히에로니무스는 347년 무렵 오늘날의 슬로베니아와 크로아티아의 국경 가까이에 있는 스트리돈에서 태어났습니다. 그는 로마에서 문법과 수사학을 공부했고 라틴 고전을 사랑했습니다. 잘 알려진 한 편지에서 그는 열병 속에 꾼 꿈을 묘사합니다. 그리스도의 심판대 앞에 섰더니, 너는 그리스도가 아니라 키케로를 따르는 자라는 말을 들었다는 것입니다(편지 22.30). 그는 시리아 사막에서 은수자로 지내며 유대인 개종자에게서 히브리어를 배우기 시작했고, 콘스탄티노폴리스에서 공부했습니다.

382년에 그는 로마에 와서 교황 다마수스의 비서가 되었습니다. 다마수스는 그에게 라틴어 복음서를 그리스어에 비추어 개정해 달라고 부탁했습니다. 그 결과물에 붙여 다마수스에게 바친 히에로니무스의 서문은 조심스럽습니다. 그는 익숙한 말을 바꾸었다는 이유로 위조자라는 소리를 들을 것을 예상했고, 그래서 뜻이 요구하는 곳에서만 바꾸었습니다. 그의 복음서 개정은 384년 무렵에 끝났습니다. 대부분의 학자는 불가타 신약성경의 나머지는 다른 누군가가 개정했다고 생각하지만, 이것은 논란이 있습니다.

384년 말에 다마수스가 죽은 뒤, 로마에서 히에로니무스의 처지는 어려워졌습니다. 그는 385년에 로마를 떠나 386년에 베들레헴에 자리를 잡았는데, 부유한 로마 과부 파울라와 그 딸 에우스토키움이 함께였습니다. 그들은 그곳에 수도원들을 세우고 그의 작업을 후원했습니다. 두 여인은 그 자신들도 진지한 성경 연구자였으며, 히에로니무스는 자기 번역 가운데 여러 편을 그들에게 바쳤습니다.

히브리어의 진리

베들레헴에서 히에로니무스의 작업은 방향을 바꾸었습니다. 그는 먼저 라틴어 구약성경의 일부를 오리게네스의 헥사플라에 있는 그리스어에 비추어 개정했습니다(최초의 성경 번역, 칠십인역을 보십시오). 이 시기에 개정한 그의 시편은 나중에 갈리아 시편이라고 알려지게 되었고, 불가타의 시편이 되었습니다.

그러나 그는 구약성경을 히브리어에서 직접, 곧 hebraica veritas, “히브리어의 진리”에서 번역해야 한다고 확신하게 되었습니다. 390년 무렵부터 405년 무렵까지 그는 히브리어 성경의 거의 모든 책을 히브리어에서 번역했고, 작업하면서 유대인 교사들의 자문을 구했습니다. 그는 자기 공동체를 두려워하여 밤에 찾아온 한 교사를 묘사합니다(편지 84). 또한 토빗기와 유딧기를 아람어에서 서둘러 번역했지만, 지혜서와 집회서처럼 칠십인역에는 있지만 히브리어에는 없는 다른 책들은 번역하지 않았습니다. 그 책들은 나중에 고대 라틴어 형태로 불가타에 포함되었습니다(구약성경의 책들은 어떻게 모아졌는가를 보십시오).

히에로니무스는 대부분의 책에 서문을 써서, 자기가 한 일을 설명하고 비판자들에게 답했습니다. 이 서문들은 번역자가 자기 작업 과정을 보여 준 이른 예입니다.

“뜻을 뜻으로”

번역에 관한 히에로니무스의 가장 유명한 말은 395년 무렵 친구 팜마키우스에게 쓴 편지 57에 있습니다. 그는 한 편지를 잘못 번역했다는 비난을 받았고, 키케로와 다른 고전 번역자들을 끌어와 자신을 변호했습니다. 그리스어에서 번역할 때 자기는 낱말을 낱말로가 아니라 뜻을 뜻으로 옮긴다는 것입니다.

그러고 나서 그는 예외를 덧붙입니다. 낱말의 순서조차 신비인 거룩한 성경에서는 예외라는 것입니다. 이 두 말은 그 뒤로 줄곧 논쟁의 대상이 되었습니다. 어떤 이들은 히에로니무스를, 이론상 성경만은 예외로 둔 뜻 중심의 번역자로 읽습니다. 다른 이들은 실제로 그의 성경 번역이 자유롭고 관용적인 경우가 많다고 지적합니다. 어느 쪽이든 그는 오늘날에도 번역자들을 가르는 질문에 이름을 붙였습니다(낱말 대 낱말인가, 뜻 대 뜻인가?를 보십시오).

아우구스티누스의 걱정과 요나의 박넝쿨

모든 사람이 새 구약성경을 반긴 것은 아니었습니다. 히포의 아우구스티누스는 히에로니무스의 학식을 존경했지만 그의 계획을 두려워했습니다. 그는 히에로니무스에게, 칠십인역은 큰 권위를 지니고 있으며 히브리어에서 옮긴 라틴어 번역은 라틴 교회들을 그리스 교회들과 갈라놓을 것이라고 썼습니다(편지 28과 71).

아우구스티누스는 자기 요점을 보이려고 한 이야기를 전했습니다(편지 71). 오늘날 리비아의 트리폴리인 오에아의 한 주교가 히에로니무스의 새 요나서 번역을 교회에서 읽게 했습니다. 요나를 그늘지게 한 식물이 늘 박, 곧 cucurbita*였던 요나 4:6에서, 히에로니무스는 *hedera, 곧 담쟁이라고 썼습니다. 소동이 일어났습니다. 주교는 그 지역의 유대인들에게 물었고, 그들은 히브리어가 옛 번역과 일치한다고 말했습니다. 회중을 잃지 않으려고 주교는 본문을 고쳤습니다.

히브리어 낱말 qiqayon*은 지금도 확실하게 밝혀지지 않은 식물을 가리킵니다. World English Bible은 이것을 “vine”(덩굴)이라고 합니다. 히에로니무스는 그것을 가리키는 정확한 라틴어 낱말이 없으며, 다른 번역자들을 따라 담쟁이를 택했다고 날카롭게 답했습니다(히에로니무스의 *편지 112로, 아우구스티누스의 편지들 가운데서는 75번입니다). 이 일화는 평범한 신자들이 자기가 아는 표현에 얼마나 애착을 갖게 되는지, 그리고 번역자의 신중한 선택이 어떻게 배신처럼 보일 수 있는지를 보여 줍니다. 아우구스티누스는 히에로니무스의 복음서 개정은 반기게 되었지만(편지 82), 칠십인역은 여전히 영감된 것으로 여겼습니다(하나님의 도성 18.43).

한 사람의 작품에서 교회의 성경으로

히에로니무스는 420년 무렵 베들레헴에서 죽었습니다. 그의 번역은 단번에 판도를 휩쓸지 않았습니다. 두 세기가 넘도록 그의 번역은 고대 라틴어 역본과 나란히 돌았고, 사본들은 두 가지를 섞는 경우가 많았습니다. 600년 무렵 교황 대 그레고리우스는 자기가 둘 다 쓴다고 말했습니다.

차츰 히에로니무스의 작업이 우세해졌습니다. 남아 있는 가장 오래된 완전한 불가타 성경인 아미아티누스 사본은 716년 이전에 잉글랜드 북부의 웨어머스-재로 수도원에서 만들어졌으며, 본질적으로 불가타 본문입니다. 800년 무렵 샤를마뉴를 위해 일하던 요크의 앨퀸은 필사를 거치며 훼손된 본문을 바로잡기 위해 개정판을 만들었습니다. 13세기 파리에서는 오늘날에도 쓰는 장 구분을 갖춘 작은 한 권짜리 성경이 대량으로 만들어졌습니다. 최초의 위대한 인쇄본인 1455년 무렵의 구텐베르크 성경도 불가타였습니다(사본에서 인쇄된 성경으로를 보십시오).

히에로니무스의 번역을 가리키는 “불가타”라는 이름은 16세기에 와서야 표준이 되었습니다. 히에로니무스 자신을 포함한 그 전의 저술가들은 비슷한 말을 일반적인 그리스어 본문이나 고대 라틴어 본문에 썼습니다.

트리엔트와 현대의 불가타

종교개혁 동안 개신교 번역자들은 히브리어와 그리스어로 돌아갔고, 가톨릭 학자들도 새로운 라틴어 번역을 내놓고 있었습니다. 1546년에 트리엔트 공의회는 “오래된 불가타 판”을 공적인 봉독과 설교와 논쟁에서 정본으로 여겨야 한다고 선언했습니다. 가톨릭 학자들은 대체로 이것을, 불가타가 신앙과 도덕의 문제에서 믿을 만하며 교회의 공식적인 공적 본문이라는 뜻으로 이해해 왔습니다. 불가타에 아무 오류도 없다거나 원어를 소홀히 해도 된다는 뜻이 아니라는 것입니다. 교황 비오 12세는 1943년 회칙 Divino afflante Spiritu(성령의 영감으로)에서 그 해석을 분명히 하고, 원어에서 번역하도록 장려했습니다.

트리엔트 공의회는 또한 정확한 판본을 요구했습니다. 교황 식스투스 5세가 1590년에 판본을 하나 냈지만, 오류가 많아 그가 죽은 뒤 회수되었습니다. 1592년에 클레멘스 8세 아래에서 수정판이 뒤따랐습니다. 이 식스토-클레멘스 불가타는 거의 네 세기 동안 가톨릭의 공식 라틴어 성경으로 남았습니다. 현대 학자들은 또한 가장 오래된 사본들에서 히에로니무스 자신의 본문을 되찾으려는 비평판들도 만들었는데, 1969년에 처음 출판된 슈투트가르트 판이 그 예입니다.

제2차 바티칸 공의회 뒤에 가톨릭교회는 히브리어와 그리스어에 비추어 개정한 새 라틴어 번역을 준비했습니다. 새 불가타(Nova Vulgata)는 1979년에 교황 요한 바오로 2세가 공포했습니다.

히에로니무스와 Open Word Bible

히에로니무스는 흔히 번역자들의 수호성인이라고 불립니다. 그의 작업의 몇 가지 점은 Open Word Bible 같은 프로젝트에 말을 건넵니다. 그는 사람들을 불편하게 할 때에도 원어로 돌아가야 한다고 고집했습니다. 그는 완전히 혼자가 아니라 유대인 학자들과 학식 있는 여인들을 비롯한 다른 사람들과 함께 일했습니다. 그는 독자들이 스스로 저울질해 볼 수 있는 서문과 편지로 자기 선택을 설명했습니다.

Open Word Bible도 히브리어와 그리스어에서 번역하며, 각 문장 뒤에 있는 근거를 기록해서, 동의하지 않는 독자도 왜 그런 선택을 했는지 볼 수 있게 합니다. 요나의 일화는 그런 선택 하나하나가 누군가에게는 이상하게 보이리라는 것을 일깨워 줍니다. 해답은 선택을 피하는 것이 아니라 선택을 보여 주는 것입니다. 이 프로젝트의 초안은 AI의 도움을 받아 만들어졌으며, 아직 이름이 밝혀진 사람 학자들의 검토를 받지 않았습니다. 히에로니무스라면 틀림없이 이에 대해, 다른 거의 모든 일에 대해 그랬듯이, 날카로운 말을 했을 것입니다.

참고 문헌

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  • Rebenich, Stefan. Jerome. London: Routledge, 2002.
  • 성경 인용은 이 글이 역사적 번역을 인용하거나 자체의 직역을 제시하는 곳 외에는 World English Bible(퍼블릭 도메인)에서 가져왔습니다.