La plupart des chrétiens occidentaux connaissent l’histoire de la Bible en grec et en latin. Moins nombreux sont ceux qui savent qu’une troisième grande tradition s’est développée à la même époque, à l’est du monde romain, dans une langue proche de celle que parlait Jésus. Cette langue est le syriaque, et sa Bible, la Peshitta, est encore lue dans des Églises du Moyen-Orient jusqu’au sud de l’Inde.

Édesse et les premiers Évangiles syriaques

Le syriaque est un dialecte de l’araméen, la famille de langues qui a aussi produit les targoums juifs. C’était la langue locale d’Édesse, aujourd’hui Şanlıurfa, dans le sud-est de la Turquie, et il est devenu la langue littéraire des chrétiens de la Syrie à la Perse. Une communauté chrétienne existait à Édesse dès la fin du IIe siècle.

Le premier livre d’Évangiles que connurent beaucoup de chrétiens syriaques n’était pas fait de quatre Évangiles, mais d’un seul. Vers 170 apr. J.-C., Tatien, ancien disciple de Justin Martyr, fondit les quatre en un récit unique, le Diatessaron (“à travers les quatre”). Ce fut le texte évangélique habituel des Églises syriaques pendant deux siècles ou davantage. Au Ve siècle, Théodoret, évêque de Cyr, écrivit qu’il en avait trouvé plus de deux cents exemplaires dans ses Églises et qu’il les avait remplacés par les quatre Évangiles séparés. Aucune copie complète n’en subsiste en syriaque.

Les Évangiles séparés furent traduits du grec vers le IIIe siècle environ. Cette version vieille-syriaque ne survit que dans deux manuscrits. L’un d’eux a une histoire remarquable. En 1892, deux sœurs jumelles écossaises, Agnes Smith Lewis et Margaret Dunlop Gibson, visitèrent le monastère Sainte-Catherine du Sinaï. Agnes photographia un palimpseste, un manuscrit dont l’écriture avait été grattée pour que le parchemin puisse resservir, et sous le texte plus tardif elle reconnut les Évangiles en syriaque. Le palimpseste du Sinaï, d’environ 400, est l’un des plus anciens manuscrits des Évangiles dans une autre langue que le grec. Comme les plus anciens manuscrits grecs, il termine Marc à 16:8.

La Peshitta

Au début du Ve siècle, une nouvelle version de référence avait remplacé les deux. On finit par l’appeler la Peshitta, nom que l’on comprend d’ordinaire comme “simple” ou “commune”.

Son Ancien Testament a été traduit directement de l’hébreu, probablement au IIe siècle apr. J.-C. Certains spécialistes, notamment Michael Weitzman, pensent qu’il a été commencé par une communauté juive ; d’autres pensent qu’il était chrétien dès le départ. Comme ses traducteurs utilisaient des manuscrits hébreux plus anciens que les manuscrits massorétiques conservés, les critiques textuels le consultent encore (voir Comment la critique textuelle retrouve le texte).

Son Nouveau Testament révise les Évangiles vieux-syriaques dans le sens du grec et y ajoute les Actes et les Lettres. On l’a longtemps attribué à Rabboula, évêque d’Édesse de 411 à 435, mais il était en usage avant lui et n’a pas de traducteur connu. Il contient vingt-deux livres : il lui manque 2 Pierre, 2 et 3 Jean, Jude et l’Apocalypse, que les Églises syriaques n’avaient pas encore acceptés quand il a été réalisé (voir Comment le canon du Nouveau Testament a pris forme). Plus tard, des versions syriaques plus littérales, avant tout l’héracléenne de 616, fournirent les cinq livres manquants.

Vers l’Inde et la Chine

Après les controverses du Ve siècle, le christianisme syriaque se divisa entre l’Église de l’Orient, centrée en Perse, et l’Église syriaque orthodoxe, centrée dans la Syrie romaine. Toutes deux gardèrent la Peshitta.

L’Église de l’Orient devint l’une des grandes Églises missionnaires du premier millénaire. Les chrétiens de saint Thomas du Kerala, dans le sud de l’Inde, avaient des liens avec elle au moins depuis le haut Moyen Âge et utilisaient la liturgie syriaque et la Peshitta. Dans les années 1620, une stèle érigée en 781 fut mise au jour près de Xi’an, l’ancienne capitale chinoise. La stèle de Xi’an rapporte, en chinois avec un peu de syriaque, qu’un missionnaire nommé Alopen arriva en 635 en apportant des Écritures, et que l’empereur les fit traduire. Aucune de ces premières Écritures chinoises n’a survécu en entier.

La Peshitta est-elle l’original ?

On dit parfois que la Peshitta conserve les paroles originales du Nouveau Testament, parce que Jésus parlait araméen. Certains membres de l’Église de l’Orient soutiennent ce point de vue. La plupart des spécialistes, y compris les spécialistes du syriaque, ne sont pas d’accord. Les livres du Nouveau Testament ont été écrits en grec, la Peshitta s’accorde avec la tradition manuscrite grecque et montre des signes de traduction à partir d’elle, et elle est issue de versions syriaques antérieures dont on peut retracer l’histoire. Le syriaque est d’ailleurs un dialecte plus tardif que l’araméen de Galilée que parlait Jésus.

Pour Open Word Bible, qui traduit le Nouveau Testament grec de la SBL et le Codex de Leningrad dans l’édition de Westminster, les versions syriaques font partie des témoins pesés lorsqu’un dossier de raisonnement examine une question textuelle. En Genèse 4:8, par exemple, le syriaque est l’une des versions qui prêtent à Caïn des paroles absentes de l’hébreu, et le dossier de raisonnement le signale.

Sources

  • Brock, Sebastian P. The Bible in the Syriac Tradition. 2e éd. rév. Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2006.
  • Baum, Wilhelm, and Dietmar W. Winkler. The Church of the East: A Concise History. London: RoutledgeCurzon, 2003.
  • Lewis, Agnes Smith. A Translation of the Four Gospels from the Syriac of the Sinaitic Palimpsest. London: Macmillan, 1894.
  • Metzger, Bruce M. The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission, and Limitations. Oxford: Clarendon Press, 1977.
  • Petersen, William L. Tatian’s Diatessaron: Its Creation, Dissemination, Significance, and History in Scholarship. Leiden: Brill, 1994.
  • Soskice, Janet. The Sisters of Sinai: How Two Lady Adventurers Discovered the Hidden Gospels. New York: Alfred A. Knopf, 2009.
  • Weitzman, M. P. The Syriac Version of the Old Testament: An Introduction. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.