Imaginons une synagogue de Galilée au IIIe siècle. Un lecteur se lève et lit un verset de la Torah en hébreu, dans un rouleau. À côté de lui se tient un second homme, sans rouleau, qui répète le verset à voix haute en araméen, la langue de la rue et du marché. Puis le lecteur lit le verset suivant, et le traducteur le rend à son tour. Verset après verset, l’assemblée entend l’Écriture deux fois : une fois dans la langue sainte, une fois dans la sienne.

Les versions araméennes nées de cette pratique s’appellent les targoums, d’un mot araméen qui signifie “traduction” ou “interprétation”. Avec la Septante grecque, ce sont les plus anciennes traductions de la Bible hébraïque, et elles ont ceci de particulier qu’elles n’ont jamais été destinées à remplacer l’original. L’hébreu était toujours lu en premier.

Pourquoi l’araméen ?

L’araméen est une langue proche parente de l’hébreu. Il est devenu la langue commune des empires assyrien et perse, et après l’exil à Babylone, beaucoup de Juifs le parlaient dans la vie de tous les jours. Certaines parties de la Bible elle-même sont en araméen : la plus grande partie de Daniel 2–7 et des sections d’Esdras. Une assemblée qui comprenait mieux l’araméen que l’hébreu avait besoin d’aide pour suivre la lecture.

La tradition juive faisait remonter cette pratique à Esdras, qui lut la Loi au peuple tandis que les lévites l’aidaient à comprendre :

Ils lisaient dans le livre, dans la loi de Dieu, distinctement ; et ils en donnaient le sens, de sorte qu’on comprenait la lecture. (Néhémie 8:8)

Le Talmud de Babylone voit dans “distinctement” une allusion au targoum (Megillah 3a). La plupart des spécialistes modernes pensent que c’est projeter dans le texte une coutume plus tardive. Mais cela dit quelque chose de vrai sur la raison d’être d’un targoum : donner le sens, pour que le peuple comprenne.

Le traducteur de la synagogue

Celui qui donnait la version araméenne était le meturgeman, le “traducteur”. La Mishna, compilée vers 200 apr. J.-C., fixe des règles à son sujet (Megillah 4). Le lecteur de la Torah lui donne un verset à la fois ; pour les Prophètes, jusqu’à trois. Certains passages étaient lus en hébreu mais n’étaient pas traduits à voix haute, entre autres le péché de Ruben avec la concubine de son père (Genèse 35:22).

Une sentence attribuée à rabbi Juda, au IIe siècle, résume le dilemme du traducteur : celui qui traduit un verset de façon strictement littérale est un menteur, et celui qui y ajoute est un blasphémateur (Talmud de Babylone, Qiddushin 49a). Une traduction doit porter le sens, et pas seulement les mots, sans y glisser ses propres idées. Tous les traducteurs depuis ont connu la même tension (voir Mot à mot ou sens pour sens ?).

Des targoums écrits ont existé très tôt. Parmi les manuscrits de la mer Morte figurent une importante traduction araméenne de Job, provenant de la grotte 11 et copiée vers le tournant de l’ère, ainsi que des fragments de targoums de Job et du Lévitique provenant de la grotte 4.

Onqelos et Jonathan

Deux targoums ont acquis une autorité particulière. Le targoum d’Onqelos couvre la Torah. La plupart des spécialistes pensent qu’il a pris forme en terre d’Israël au Ier ou au IIe siècle apr. J.-C. et qu’il a été fixé en Babylonie. Il est assez littéral, mais ses petits changements sont révélateurs. Il atténue les descriptions de Dieu en termes humains : là où l’hébreu dit que Dieu “descendit” ou “vit”, Onqelos peut dire qu’il “se révéla”. Il parle souvent de “la Memra”, la “parole”, du Seigneur, qui agit. Et en Genèse 49:10, où le sceptre ne s’écartera pas de Juda “jusqu’à ce que vienne celui à qui il appartient”, Onqelos nomme le Messie.

Le targoum de Jonathan couvre les Prophètes, de Josué aux Douze. Il est plus libre qu’Onqelos. Son Isaïe nomme le Messie au début du passage du serviteur : dans la traduction anglaise de Bruce Chilton, Isaïe 52:13 se lit “Behold, my servant, the Messiah, shall prosper” (“Voici, mon serviteur, le Messie, prospérera”), même si le reste du chapitre y est lu de façon très différente des lectures chrétiennes.

Tous deux ont été copiés à côté de l’hébreu dans les manuscrits médiévaux et imprimés dans les Bibles rabbiniques du XVIe siècle. Les Juifs yéménites lisent encore Onqelos à voix haute, verset par verset, à la synagogue.

Les targoums palestiniens

Une seconde famille de targoums de la Torah, venue de la terre d’Israël, est beaucoup plus développée : elle ajoute des récits, des sermons et des explications. En 1956, le savant espagnol Alejandro Díez Macho a identifié dans un manuscrit de la Bibliothèque vaticane, Neofiti 1, un targoum palestinien presque complet de toute la Torah. La copie date du XVIe siècle ; la traduction est plus ancienne, de combien, on en débat.

Genèse 4:8 montre jusqu’où un tel targoum peut aller. L’hébreu dit que “Caïn dit à Abel son frère”, puis ne rapporte aucune parole avant le meurtre. Le Pentateuque samaritain, la Septante et d’autres versions anciennes fournissent une courte phrase : “Allons dans les champs.” Neofiti et les targoums apparentés fournissent toute une dispute entre les deux frères : le monde a-t-il été créé dans l’amour, y a-t-il un jugement, les justes sont-ils récompensés ? Le silence de l’hébreu est devenu un débat sur la justice divine.

Ce que les targoums enseignent à un traducteur

Une traduction qui n’ajoute rien peut laisser les lecteurs perplexes. Une traduction qui explique tout risque d’enfouir le texte sous l’interprétation du traducteur, sans que les lecteurs puissent distinguer l’un de l’autre. La réponse de la synagogue était de garder les deux côte à côte : l’hébreu lu dans le rouleau, l’araméen prononcé à côté, sans jamais confondre l’un avec l’autre.

Open Word Bible garde une frontière semblable bien visible, d’une autre manière. En Genèse 4:8, elle traduit l’hébreu tel qu’il est, sans les paroles de Caïn, et une note de bas de page donne la courte phrase qu’ajoutent les autres versions. L’explication a sa place dans le dossier de raisonnement et dans les notes, clairement signalée, à côté de la traduction (voir Montrer notre travail : ce qu’est un dossier de raisonnement). Comme tout ce que contient le projet à ce jour, ces dossiers sont des brouillons rédigés avec l’aide de l’IA, en attente de relecture par des relecteurs humains nommés.

Sources

  • Alexander, Philip S. “Jewish Aramaic Translations of Hebrew Scriptures.” Dans Mikra: Text, Translation, Reading and Interpretation of the Hebrew Bible in Ancient Judaism and Early Christianity, sous la direction de Martin Jan Mulder. Assen: Van Gorcum; Philadelphia: Fortress, 1988.
  • Chilton, Bruce D. The Isaiah Targum. The Aramaic Bible 11. Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987.
  • Díez Macho, Alejandro, éd. Neophyti 1: Targum Palestinense, Ms de la Biblioteca Vaticana. 6 vol. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1968–1979.
  • Flesher, Paul V. M., and Bruce Chilton. The Targums: A Critical Introduction. Waco, TX: Baylor University Press, 2011.
  • Grossfeld, Bernard. The Targum Onqelos to Genesis. The Aramaic Bible 6. Wilmington, DE: Michael Glazier, 1988.
  • McNamara, Martin. Targum and Testament Revisited: Aramaic Paraphrases of the Hebrew Bible. 2e éd. Grand Rapids: Eerdmans, 2010.
  • Sokoloff, Michael. The Targum to Job from Qumran Cave XI. Ramat-Gan: Bar-Ilan University, 1974.
  • Mishna Megillah 4 ; Talmud de Babylone Megillah 3a, Qiddushin 49a.
  • Les citations bibliques sont des traductions littérales propres à cet article, sauf Isaïe 52:13, cité dans la traduction anglaise du targoum par Bruce Chilton.