La Bible en arabe

Quand les apôtres parlèrent à la Pentecôte, la foule de Jérusalem comptait des visiteurs venus de nombreux pays, et ils disaient :

Crétois et Arabes, nous les entendons dire dans nos langues les grandes œuvres de Dieu ! (Actes 2:11)

Les chrétiens arabophones citent ce verset depuis longtemps. Mais la Bible en arabe est l’histoire de nombreuses traductions plutôt que d’une seule, faites par des chrétiens de plusieurs Églises et par des juifs, à partir de plusieurs langues sources, sur plus de mille ans.

Y avait-il une Bible arabe avant l’islam ?

Il y avait des Arabes chrétiens bien avant le septième siècle, aux frontières des empires romain et perse et en des lieux comme Najran, dans le sud de l’Arabie. Mais aucun texte biblique arabe antérieur à l’islam ne nous est parvenu, et aucun auteur ancien n’en décrit clairement un. Sidney Griffith, dont The Bible in Arabic fait référence, conclut que les chrétiens arabes de l’époque entendaient très probablement l’Écriture en syriaque ou en grec, expliquée oralement en arabe. D’autres pensent que des versions anciennes ont simplement pu se perdre.

Les traductions des monastères

Ce qui est certain, c’est qu’aux huitième et neuvième siècles, des chrétiens vivant sous domination musulmane traduisaient sérieusement la Bible en arabe. L’arabe devenait la langue de tous les jours des chrétiens dans tout le Moyen-Orient, et ils étaient de moins en moins nombreux à pouvoir suivre le grec ou le syriaque.

Beaucoup des plus anciens manuscrits bibliques arabes qui nous sont parvenus viennent de monastères de Palestine et du Sinaï, comme Mar Saba, dans le désert de Judée, et le monastère Sainte-Catherine, au mont Sinaï, dont le climat sec et la longue continuité ont préservé une bibliothèque extraordinaire. Un manuscrit du Sinaï, connu sous le nom de Sinai Arabic 151, contient les lettres de Paul, les Actes et les lettres catholiques, et porte une date correspondant à 867 apr. J.-C. Il a été traduit du syriaque, avec des notes explicatives. D’autres manuscrits anciens contiennent les Évangiles, les Psaumes et les prophètes.

Ces traductions ne furent pas faites à partir d’une source unique. Certaines furent traduites du grec, d’autres du syriaque, et plus tard, en Égypte, du copte. L’étude de Hikmat Kashouh sur quelque deux cents manuscrits arabes des Évangiles les répartit en de nombreuses familles, qui reflètent des textes sources et des révisions différents. Au Caire, au treizième siècle, le savant copte al-As’ad ibn al-‘Assal réalisa une révision soignée des Évangiles, en comparant les versions arabes au grec, au syriaque et au copte, et en notant les différences dans les marges. C’est un exemple ancien de quelque chose qui ressemble à la critique textuelle en arabe.

Choisir ses mots dans une langue partagée

Traduire la Bible en arabe posait des questions particulières, car l’arabe était aussi la langue du Coran. Les traducteurs chrétiens devaient décider jusqu’où employer un vocabulaire qu’utilisaient aussi les musulmans. Le mot arabe ordinaire pour Dieu, Allah, était employé aussi par les chrétiens et les juifs arabes, et il l’est toujours. Pour le nom de Jésus, les chrétiens employaient en général Yasu’, proche de la forme syriaque, plutôt que le ’Isa coranique.

Certains traducteurs écrivaient dans un style qui fait écho au langage religieux islamique, jusqu’à la prose rimée. Griffith soutient que la Bible arabe a été façonnée dès le départ par la conversation, et parfois la controverse, avec les voisins musulmans.

Saadia Gaon et les traductions juives

Les juifs des pays musulmans adoptèrent eux aussi l’arabe comme langue de tous les jours. La traduction juive la plus célèbre est celle de Saadia Gaon (882–942), né en Égypte puis chef de l’académie de Soura, en Irak, l’un des grands savants du judaïsme médiéval.

Saadia traduisit la Torah, et d’autres livres, de l’hébreu en arabe. Sa traduction est habituellement appelée le Tafsir, mot arabe qui veut dire “interprétation” ou “explication”, et le nom lui convient. Saadia visait un arabe clair et idiomatique plutôt qu’une traduction mot à mot, et il interprétait souvent le texte, par exemple en évitant les expressions qui semblaient prêter à Dieu des traits humains. Comme la plupart des écrits juifs en arabe de l’époque, elle était écrite en lettres hébraïques, une forme qu’on appelle le judéo-arabe.

Le Tafsir de Saadia devint la Torah arabe de référence pour de nombreuses communautés juives, surtout au Yémen, où on le lut pendant des siècles à côté de l’hébreu et du Targum araméen. Des savants juifs karaïtes firent leurs propres traductions arabes, souvent plus littérales, et les Samaritains produisirent une version arabe de leur Pentateuque.

Les premières Bibles arabes imprimées

L’imprimerie en arabe commença en Europe, non au Moyen-Orient. L’imprimerie des Médicis, à Rome, imprima les Évangiles en arabe en 1590–91, en partie dans le but d’atteindre les chrétiens d’Orient. Des textes arabes furent inclus dans les grandes Bibles polyglottes de Paris et de Londres au dix-septième siècle.

En 1671, la congrégation missionnaire catholique de Rome, la Propaganda Fide, publia une Bible arabe complète en trois volumes. Préparée pendant des décennies, à partir de l’époque de l’archevêque maronite Sarkis al-Rizzi, elle fut révisée pour s’accorder avec la Vulgate latine. Pendant environ deux siècles, ce fut la Bible arabe imprimée la plus répandue, même si beaucoup de lecteurs trouvaient son arabe raide.

Beyrouth : Smith–Van Dyck et la Bible des jésuites

Les deux Bibles arabes qui ont dominé le vingtième siècle furent toutes deux produites à Beyrouth au dix-neuvième.

La première fut commencée vers 1847 par le missionnaire protestant américain Eli Smith, avec deux grands savants libanais, Boutros al-Boustani et Nassif al-Yazigi. Après la mort de Smith en 1857, Cornelius Van Dyck, médecin et missionnaire américain, acheva le travail, tandis que le savant Youssef al-Asir vérifiait le style arabe. Le Nouveau Testament parut en 1860 et la Bible entière en 1865. Contrairement à la Bible de Rome, elle fut traduite de l’hébreu et du grec, d’après le texte grec imprimé de l’époque. Appelée d’ordinaire Bible Smith–Van Dyck, ou simplement Van Dyck, elle devint la Bible de référence des protestants arabophones et fut largement utilisée aussi par les chrétiens orthodoxes. Elle reste très aimée pour son style digne, que certains comparent à la place de la version King James en anglais. Les historiens ont aussi noté que la contribution de ses collaborateurs arabes a longtemps été minimisée.

Les savants catholiques répondirent par leur propre traduction. La Bible des jésuites, préparée à l’université des jésuites de Beyrouth et publiée entre 1876 et 1880, fut elle aussi traduite des langues originales, avec le savant Ibrahim al-Yazigi (fils de Nassif) comme réviseur de la langue. Les deux versions contribuèrent à la renaissance littéraire arabe du dix-neuvième siècle, connue sous le nom de Nahda.

Les versions arabes modernes

Depuis le milieu du vingtième siècle, de nouvelles traductions ont cherché à atteindre les lecteurs pour qui le style classique de Van Dyck semble lointain. Parmi elles, la Traduction arabe commune (Common Arabic Translation), interconfessionnelle, de 1993, réalisée ensemble par des spécialistes protestants, catholiques et orthodoxes, et des versions en dialectes parlés comme l’arabe égyptien, une question délicate dans une culture qui tient en haute estime la langue classique.

Pourquoi c’est important pour Open Word Bible

Open Word Bible ne traduit pas en arabe. Mais l’histoire arabe montre pourquoi le texte dont part une traduction a de l’importance. Beaucoup de versions arabes anciennes étaient des traductions de traductions, et la Bible de Rome fut alignée sur la Vulgate ; les traducteurs de Beyrouth revinrent à l’hébreu et au grec. Open Word Bible traduit dans chacune de ses langues à partir de l’hébreu et du grec, et non de l’anglais. Et parce que chaque choix de vocabulaire porte une histoire, elle consigne les raisons de chaque décision, pour que les lecteurs puissent les voir et être en désaccord (voir Montrer notre travail : ce qu’est un dossier de raisonnement).

Sources

• Griffith, Sidney H. The Bible in Arabic: The Scriptures of the “People of the Book” in the Language of Islam. Princeton: Princeton University Press, 2013.
• Kashouh, Hikmat. The Arabic Versions of the Gospels: The Manuscripts and Their Families. Berlin: De Gruyter, 2012.
• Vollandt, Ronny. Arabic Versions of the Pentateuch: A Comparative Study of Jewish, Christian, and Muslim Sources. Leiden: Brill, 2015.
• Polliack, Meira. The Karaite Tradition of Arabic Bible Translation. Leiden: Brill, 1997.
• Staal, Harvey, éd. Mt. Sinai Arabic Codex 151. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Leuven: Peeters, 1983.
• Binay, Sara, et Stefan Leder, éd. Translating the Bible into Arabic: Historical, Text-Critical and Literary Aspects. Beirut: Orient-Institut ; Würzburg: Ergon, 2012.
• Grafton, David D. The Contested Origins of the 1865 Arabic Bible: Contributions to the Nineteenth Century Nahda. Leiden: Brill, 2015.
• Metzger, Bruce M. The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission, and Limitations. Oxford: Clarendon Press, 1977.
• Les citations bibliques sont des traductions littérales propres à cet article.