La Biblia en árabe

Cuando los apóstoles hablaron en Pentecostés, entre la multitud de Jerusalén había visitantes de muchas tierras, y decían:

Cretenses y Arabes, les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios. (Hechos 2:11)

Los cristianos de habla árabe se han fijado desde hace mucho en ese versículo. Pero la Biblia en árabe es una historia de muchas traducciones y no de una sola, hechas por cristianos de varias iglesias y por judíos, a partir de varias lenguas de origen, a lo largo de más de mil años.

¿Hubo una Biblia árabe antes del islam?

Había árabes cristianos mucho antes del siglo VII, en las fronteras de los imperios romano y persa y en lugares como Najrán, en el sur de Arabia. Pero no se conserva ningún texto bíblico árabe anterior al islam, y ningún escritor antiguo describe claramente uno. Sidney Griffith, cuyo libro The Bible in Arabic es la obra de referencia, concluye que los cristianos árabes de entonces probablemente oían la Escritura en siríaco o en griego, explicada de palabra en árabe. Otros piensan que las primeras versiones pueden simplemente haberse perdido.

Las traducciones de los monasterios

Lo que sí es seguro es que en los siglos VIII y IX los cristianos que vivían bajo dominio musulmán traducían la Biblia al árabe en serio. El árabe se estaba convirtiendo en la lengua cotidiana de los cristianos de todo Oriente Medio, y cada vez menos de ellos podían seguir el griego o el siríaco.

Muchos de los manuscritos bíblicos árabes más antiguos que se conservan proceden de monasterios de Palestina y del Sinaí, como Mar Saba, en el desierto de Judea, y el Monasterio de Santa Catalina, en el monte Sinaí, cuyo clima seco y larga continuidad han conservado una biblioteca extraordinaria. Un manuscrito del Sinaí, conocido como Sinaí árabe 151, contiene las cartas de Pablo, los Hechos y las cartas católicas, y lleva una fecha que corresponde al año 867. Se tradujo del siríaco, con notas explicativas. Otros manuscritos antiguos contienen los Evangelios, los Salmos y los profetas.

Estas traducciones no se hicieron a partir de una sola fuente. Algunas se tradujeron del griego, otras del siríaco, y otras posteriores, en Egipto, del copto. El estudio de Hikmat Kashouh sobre unos doscientos manuscritos árabes de los Evangelios los agrupa en muchas familias, que reflejan distintos textos de origen y revisiones. En el Cairo del siglo XIII, el estudioso copto al-As’ad ibn al-‘Assal hizo una cuidadosa revisión de los Evangelios, comparando versiones árabes con el griego, el siríaco y el copto, y anotando las diferencias en los márgenes. Es un ejemplo temprano de algo parecido a la crítica textual en árabe.

Elegir las palabras en una lengua compartida

Traducir la Biblia al árabe planteaba cuestiones especiales, porque el árabe era también la lengua del Corán. Los traductores cristianos tenían que decidir hasta qué punto usar un vocabulario que también usaban los musulmanes. La palabra árabe corriente para Dios, Allah, la usaban también los cristianos y los judíos árabes, y todavía la usan. Para el nombre de Jesús, los cristianos usaban en general Yasu’, cercano a la forma siríaca, y no el ’Isa coránico.

Algunos traductores escribieron en un estilo que recuerda el lenguaje religioso islámico, incluso en prosa rimada. Griffith sostiene que la Biblia árabe se formó desde el principio en diálogo, y a veces en discusión, con los vecinos musulmanes.

Saadia Gaón y las traducciones judías

Los judíos de las tierras musulmanas también adoptaron el árabe como lengua cotidiana. La traducción judía más famosa la hizo Saadia Gaón (882–942), nacido en Egipto y después director de la academia de Sura, en Irak, uno de los grandes estudiosos del judaísmo medieval.

Saadia tradujo la Torá, y otros libros, del hebreo al árabe. Su traducción suele llamarse el Tafsir, palabra árabe que significa «interpretación» o «explicación», y el nombre le va bien. Saadia buscaba un árabe claro e idiomático más que una traducción palabra por palabra, y a menudo interpretaba el texto, por ejemplo evitando expresiones que parecían atribuir a Dios rasgos humanos. Como la mayor parte de los escritos judíos en árabe de la época, se escribió con letras hebreas, una forma conocida como judeoárabe.

El Tafsir de Saadia se convirtió en la Torá árabe de referencia para muchas comunidades judías, sobre todo en Yemen, donde se leyó durante siglos junto al hebreo y al Targum arameo. Los estudiosos judíos caraítas hicieron sus propias traducciones árabes, a menudo más literales, y los samaritanos produjeron una versión árabe de su Pentateuco.

Las primeras Biblias árabes impresas

La imprenta en árabe empezó en Europa, no en Oriente Medio. La imprenta medicea de Roma imprimió los Evangelios en árabe en 1590–91, en parte con el propósito de llegar a los cristianos orientales. Se incluyeron textos árabes en las grandes Biblias políglotas de París y de Londres del siglo XVII.

En 1671 la congregación misionera católica de Roma, la Propaganda Fide, publicó una Biblia árabe completa en tres volúmenes. Se preparó a lo largo de décadas, empezando bajo el arzobispo maronita Sarkis al-Rizzi, y se revisó para que concordara con la Vulgata latina. Durante unos dos siglos fue la Biblia árabe impresa más fácil de conseguir, aunque a muchos lectores su árabe les parecía rígido.

Beirut: Smith–Van Dyck y la Biblia de los jesuitas

Las dos Biblias árabes que dominaron el siglo XX se hicieron en Beirut en el siglo XIX.

La primera la empezó hacia 1847 el misionero protestante estadounidense Eli Smith, junto con dos destacados estudiosos libaneses, Butrus al-Bustani y Nasif al-Yaziji. Tras la muerte de Smith en 1857, Cornelius Van Dyck, médico y misionero estadounidense, terminó el trabajo, con el estudioso Yusuf al-Asir revisando el estilo árabe. El Nuevo Testamento apareció en 1860 y la Biblia completa en 1865. A diferencia de la Biblia de Roma, se tradujo del hebreo y del griego, usando el texto griego impreso de la época. Llamada habitualmente Biblia Smith–Van Dyck o simplemente Van Dyck, se convirtió en la Biblia de referencia de los protestantes de habla árabe y la usaron mucho también los cristianos ortodoxos. Sigue siendo muy querida por su estilo solemne, que algunos comparan con el lugar de la versión King James en inglés. Los historiadores han señalado también que la aportación de sus colaboradores árabes se infravaloró durante mucho tiempo.

Los estudiosos católicos respondieron con su propia traducción. La Biblia de los jesuitas, preparada en la universidad jesuita de Beirut y publicada entre 1876 y 1880, se tradujo también de las lenguas originales, con el estudioso Ibrahim al-Yaziji (hijo de Nasif) como editor de la lengua. Ambas versiones contribuyeron al renacimiento literario árabe del siglo XIX conocido como la Nahda.

Versiones árabes modernas

Desde mediados del siglo XX, nuevas traducciones han intentado llegar a lectores para quienes el estilo clásico de Van Dyck resulta lejano. Entre ellas están la Traducción Árabe Común interconfesional de 1993, hecha conjuntamente por estudiosos protestantes, católicos y ortodoxos, y versiones en dialectos hablados como el árabe egipcio, una cuestión delicada en una cultura que valora mucho la lengua clásica.

Por qué importa para Open Word Bible

Open Word Bible no está traduciendo al árabe. Pero la historia árabe muestra por qué importa de qué texto parte una traducción. Muchas versiones árabes antiguas eran traducciones de traducciones, y la Biblia de Roma se ajustó a la Vulgata; los traductores de Beirut volvieron al hebreo y al griego. Open Word Bible traduce a cada lengua en la que trabaja a partir del hebreo y del griego, no del inglés. Y como cada elección de vocabulario arrastra una historia, registra las razones de cada decisión para que los lectores puedan verlas y discrepar (véase Mostrar el trabajo).

Fuentes

• Griffith, Sidney H. The Bible in Arabic: The Scriptures of the “People of the Book” in the Language of Islam. Princeton: Princeton University Press, 2013.
• Kashouh, Hikmat. The Arabic Versions of the Gospels: The Manuscripts and Their Families. Berlin: De Gruyter, 2012.
• Vollandt, Ronny. Arabic Versions of the Pentateuch: A Comparative Study of Jewish, Christian, and Muslim Sources. Leiden: Brill, 2015.
• Polliack, Meira. The Karaite Tradition of Arabic Bible Translation. Leiden: Brill, 1997.
• Staal, Harvey, ed. Mt. Sinai Arabic Codex 151. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Leuven: Peeters, 1983.
• Binay, Sara, y Stefan Leder, eds. Translating the Bible into Arabic: Historical, Text-Critical and Literary Aspects. Beirut: Orient-Institut; Würzburg: Ergon, 2012.
• Grafton, David D. The Contested Origins of the 1865 Arabic Bible: Contributions to the Nineteenth Century Nahda. Leiden: Brill, 2015.
• Metzger, Bruce M. The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission, and Limitations. Oxford: Clarendon Press, 1977.
• Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909 (dominio público), salvo donde el artículo ofrece su propia traducción literal.