Il existe plus de sept mille langues vivantes dans le monde. Certaines sont parlées par des centaines de millions de personnes, d’autres par quelques centaines. Pendant la plus grande partie de l’histoire, la traduction de la Bible n’en a atteint qu’une petite fraction. Au vingtième siècle, cela a changé. La traduction est devenue un effort délibéré, organisé et de plus en plus professionnel pour atteindre toutes les langues et, au cours des dernières décennies, elle est devenue avant tout le travail des locuteurs de ces langues eux-mêmes.

Cet article décrit comment cela s’est produit, les organisations qui y ont pris part, et les questions que cet effort soulève encore.

Cameron Townsend et Camp Wycliffe

L’histoire commence d’ordinaire avec William Cameron Townsend (1896–1982), un jeune Américain parti au Guatemala en 1917 pour vendre des Bibles en espagnol. La plupart des gens qu’il rencontrait parlaient des langues mayas, pas l’espagnol. Selon un récit que Townsend aimait raconter, un homme kaqchikel lui demanda pourquoi, si son Dieu était si grand, il ne savait pas parler leur langue. Que les mots aient été exactement ceux-là ou non, l’expérience changea le cours de sa vie. Townsend apprit le kaqchikel et, avec des collègues kaqchikels, acheva un Nouveau Testament vers 1929.

Townsend acquit la conviction que ce travail exigeait des linguistes formés. En 1934, avec l’enseignant biblique L. L. Legters, il ouvrit Camp Wycliffe, un cours d’été dans une ferme de l’Arkansas, avec seulement deux étudiants la première année. Il portait le nom de John Wyclif (en anglais Wycliffe), le traducteur anglais du quatorzième siècle (voir John Wyclif et la première Bible anglaise). Parmi ses premiers étudiants figuraient Kenneth Pike et Eugene Nida, qui devinrent tous deux des linguistes de premier plan.

En 1942, l’œuvre de Townsend avait donné naissance à deux organisations : le Summer Institute of Linguistics (SIL), qui menait des recherches linguistiques et des programmes d’alphabétisation, souvent dans le cadre d’accords avec des gouvernements et des universités, et les Wycliffe Bible Translators, qui collectaient des soutiens et s’adressaient aux Églises. Ce dispositif permettait aux mêmes personnes de travailler comme linguistes dans des pays qui n’auraient pas accueilli de missionnaires. Des critiques, surtout en Amérique latine dans les années 1970 et 1980, y virent une confusion des rôles et accusèrent SIL de servir des intérêts politiques étrangers ; ses défenseurs soulignaient sa large contribution à la documentation de langues peu connues. Les deux points de vue ont leurs historiens.

SIL publie aussi Ethnologue, le catalogue des langues du monde le plus utilisé, qui compte plus de sept mille langues vivantes.

L’Alliance biblique universelle et Eugene Nida

Les sociétés bibliques du dix-neuvième siècle poursuivirent leur travail (voir Les sociétés bibliques et les traducteurs missionnaires). En 1946, lors d’une réunion à Haywards Heath, en Angleterre, des sociétés nationales s’unirent pour former l’Alliance biblique universelle (United Bible Societies, UBS), afin de coordonner la traduction, l’édition et la diffusion dans le monde entier.

La figure la plus influente de la traduction biblique du siècle travaillait dans ce milieu. Eugene A. Nida (1914–2011) passa la plus grande partie de sa carrière à l’American Bible Society et à l’Alliance biblique universelle. Il se rendit dans des dizaines de pays pour conseiller des traducteurs et écrivit des livres qui ont façonné non seulement la traduction de la Bible, mais l’étude universitaire de la traduction en général, en particulier Toward a Science of Translating (1964) et, avec Charles Taber, The Theory and Practice of Translation (1969). Son idée d’”équivalence dynamique”, traduire de façon que le sens passe naturellement plutôt que de reproduire la forme, est examinée dans Mot à mot ou sens pour sens ?.

L’Alliance biblique universelle produisit aussi des outils pour les traducteurs : un Nouveau Testament grec édité en pensant à leurs besoins (première édition en 1966), des manuels sur chaque livre de la Bible, et plus tard des logiciels. Après le concile Vatican II, l’Alliance et le Vatican s’accordèrent sur des Guidelines for Interconfessional Cooperation in Translating the Bible (directives pour la coopération interconfessionnelle dans la traduction de la Bible, 1968, révisées en 1987), et beaucoup de traductions ont depuis été faites ensemble par des catholiques et des protestants.

Des missionnaires aux traducteurs de langue maternelle

Le plus grand changement des cinquante dernières années ne concerne pas les organisations, mais ceux qui traduisent. Au dix-neuvième siècle, le traducteur était d’ordinaire un missionnaire étranger, aidé de locuteurs natifs. Aujourd’hui, la plus grande partie de la traduction de la Bible est faite par des traducteurs de langue maternelle, des personnes qui traduisent dans leur propre première langue, souvent formées aux langues bibliques et à la linguistique, avec des consultants qui vérifient l’exactitude du travail.

Un projet type réunit aujourd’hui une équipe issue de la communauté linguistique, un consultant et de nombreuses étapes de vérification. Une méthode courante est la rétrotraduction : quelqu’un retraduit le brouillon dans une langue que connaît le consultant, pour que celui-ci voie ce que dit réellement le brouillon. Les brouillons sont testés auprès de lecteurs ordinaires pour voir s’ils les comprennent comme prévu.

Les logiciels ont changé le travail quotidien. Paratext, lancé en 1985 par le linguiste Reinier de Blois et développé par les sociétés bibliques, et depuis environ 2010 conjointement avec SIL, permet à une équipe de voir son brouillon à côté de l’hébreu et du grec, de traductions antérieures et des manuels de l’Alliance. Il vérifie l’orthographe, la ponctuation et l’emploi cohérent des termes clés, et permet à un consultant sur un autre continent de commenter le même texte. Beaucoup de projets sont aujourd’hui menés par des Églises locales et des organisations nationales plutôt que par des agences d’Europe ou d’Amérique du Nord.

Combien de langues ont la Bible ?

Pendant de nombreuses années, la Wycliffe Global Alliance a publié des statistiques annuelles sur l’accès aux Écritures, établies avec l’Alliance biblique universelle, SIL et d’autres partenaires. Elle a depuis réduit ses propres calculs et renvoie les lecteurs à ProgressBible, une base de données commune mise à jour chaque mois. Les chiffres changent à mesure que des projets s’achèvent et que des décomptes sont corrigés : il faut donc les lire comme des ordres de grandeur.

Le rapport 2024 de l’Alliance, fondé sur des données de septembre 2024, présentait la situation à peu près ainsi :

  • 756 langues avaient une Bible complète ;
  • 1 726 autres avaient un Nouveau Testament ;
  • 1 274 autres avaient une portion plus petite des Écritures ;
  • et le reste des quelque sept mille langues du monde, plus de trois mille, n’avait aucune Écriture, bien qu’un travail de traduction fût en cours dans beaucoup d’entre elles, et l’Alliance comptait 985 langues où une traduction restait à commencer.

Ce dernier chiffre a baissé rapidement. En août 2025, l’Alliance comptait 544 des 7 396 langues du monde où la traduction restait à commencer, parlées par environ 37 millions de personnes, avec un travail en cours dans 4 457 langues.

De tels chiffres demandent de la prudence. Une langue qui a une Bible complète peut n’avoir qu’une version ancienne que peu de gens savent lire. Une langue sans Écriture peut être parlée par une petite communauté qui utilise surtout une langue régionale. Et les statistiques ne peuvent pas montrer si une traduction est bonne, ni si elle est utilisée. Elles montrent pourtant à la fois tout ce qui a été fait et tout ce qui reste à faire.

En 1999, des organisations Wycliffe adoptèrent un objectif, souvent appelé Vision 2025 : voir un projet de traduction commencé, d’ici 2025, dans chaque langue qui en avait besoin. Cet objectif a aidé à accélérer le travail, notamment grâce à des partenariats et à de nouvelles technologies. Dans quelle mesure il a été atteint dépend de la façon dont on compte les langues et de ce qu’on entend par “avoir besoin” d’une traduction, et les statistiques annuelles sont le meilleur guide pour savoir où en sont les choses.

Les langues des signes

Les langues des signes sont des langues à part entière, avec leur propre grammaire, et non des versions signées des langues parlées. Il en existe quelques centaines, et la traduction de la Bible dans ces langues a progressé rapidement. Comme les langues des signes sont visuelles, la traduction est filmée plutôt qu’imprimée. En 2020, l’organisation Deaf Missions a annoncé avoir achevé la Bible entière en langue des signes américaine (American Sign Language), après des décennies de travail : on la présente généralement comme la première Bible complète dans une langue des signes. Des travaux sont en cours dans beaucoup d’autres langues des signes, la plupart menés par des traducteurs sourds.

Les licences libres

Pendant la plus grande partie du vingtième siècle, les traductions appartenaient aux organisations qui les avaient faites, et il fallait une autorisation pour les imprimer, les enregistrer ou les adapter. C’est encore courant, et le droit d’auteur aide à financer le travail. Mais un mouvement s’est développé pour publier des ressources de traduction sous licence libre.

On peut citer unfoldingWord et sa plateforme Door43, qui publient des textes bibliques, des notes de traduction et des supports de formation sous licences Creative Commons pour que les Églises locales puissent traduire et publier sans demander d’autorisation, et eBible.org, qui rassemble des traductions sous licence libre et dans le domaine public. Les sociétés bibliques ont bâti leurs propres bibliothèques numériques communes, avec des autorisations gérées de façon centralisée. Les partisans des licences libres soutiennent qu’elles lèvent des obstacles pour les Églises les plus pauvres ; d’autres s’inquiètent du contrôle de la qualité, ou de la perte des revenus qui font vivre les longs projets. Les deux inquiétudes sont réelles.

Des débats qui continuent

Les traducteurs débattent encore de nombreuses questions : jusqu’où adapter les expressions à une culture, comment traduire les termes clés quand un mot pour “Dieu” porte d’autres significations religieuses, et comment utiliser les ordinateurs et, désormais, l’intelligence artificielle sans affaiblir la vérification humaine.

Un débat montre combien ces questions peuvent être difficiles. Beaucoup de musulmans entendent “Fils de Dieu” comme l’affirmation que Dieu aurait pris une épouse et engendré un enfant, ce que le Coran rejette. Des critiques ont signalé que certaines traductions faites pour des lecteurs musulmans remplaçaient “Père” et “Fils” par d’autres mots, comme “Seigneur” pour “Père” et “Messie” pour “Fils”, afin d’éviter ce malentendu. Ils ont dit que cela changeait le sens du texte, une pétition lancée en janvier 2012 a recueilli un large soutien et, cette année-là, Wycliffe et SIL ont demandé à l’Alliance évangélique mondiale (World Evangelical Alliance) d’examiner leur pratique. Son comité de douze spécialistes de plusieurs pays a rendu son rapport en avril 2013. Il recommandait d’employer les mots familiaux les plus directement équivalents pour Dieu le Père et le Fils de Dieu, en ajoutant au besoin un qualificatif comme “céleste”, et d’expliquer les termes dans des notes plutôt que de les remplacer. Wycliffe et SIL ont accepté le rapport.

Le cas repose sur une distinction qui traverse toute traduction : entre ce qu’un mot veut dire et ce qu’un lecteur peut y entendre à tort. Une note peut répondre au second sans changer le premier. Ce ne sont pas des questions nouvelles ; ce sont les plus anciennes questions de la traduction, dans des contextes nouveaux.

La place d’Open Word Bible

Open Word Bible n’est pas un projet pour des langues minoritaires. Ses langues sont pour l’instant l’anglais, l’espagnol, le français et le swahili, qui ont toutes déjà de nombreuses Bibles. Mais elle partage deux préoccupations avec le mouvement moderne. Sa licence CC0 permet à quiconque, y compris aux traducteurs vers d’autres langues, de l’utiliser et de l’adapter librement. Et parce que chaque phrase porte son raisonnement (voir Montrer notre travail : ce qu’est un dossier de raisonnement), un traducteur vers une autre langue peut voir ce qui a été décidé à propos du grec et de l’hébreu, et pas seulement un résultat en anglais. Ses brouillons sont faits avec l’aide de l’IA, et aucun n’est encore marqué comme relu ; comme chaque projet décrit ici, elle dépend de vérificateurs humains dont les noms sont consignés.

Sources

  • Svelmoe, William Lawrence. A New Vision for Missions: William Cameron Townsend, the Wycliffe Bible Translators, and the Culture of Early Evangelical Faith Missions, 1896–1945. Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2008.
  • Nida, Eugene A. Toward a Science of Translating. Leiden: Brill, 1964.
  • Nida, Eugene A., et Charles R. Taber. The Theory and Practice of Translation. Leiden: Brill, 1969.
  • Stine, Philip C. Let the Words Be Written: The Lasting Influence of Eugene A. Nida. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2004.
  • Robertson, Edwin H. Taking the Word to the World. 1996.
  • Wilt, Timothy, éd. Bible Translation: Frames of Reference. Manchester: St Jerome, 2003.
  • Eberhard, David M., Gary F. Simons, et Charles D. Fennig, éd. Ethnologue: Languages of the World. Dallas: SIL International, publication annuelle.
  • Wycliffe Global Alliance. “2024 Global Scripture Access” (données de septembre 2024) et “2025 Scripture access statistics” (données du 1er août 2025). En ligne sur wycliffe.net, avec des mises à jour ultérieures de ProgressBible (progress.bible).
  • World Evangelical Alliance. “Report of the Independent Bible Translation Review Panel”, rapport à la Wycliffe Global Alliance et à SIL International sur la traduction des termes familiaux appliqués à Dieu, avril 2013.
  • United Bible Societies. “Celebrating 30 Years of Paratext Supporting Bible Translation.” En ligne sur unitedbiblesocieties.org.
  • Sanneh, Lamin. Whose Religion Is Christianity? The Gospel beyond the West. Grand Rapids: Eerdmans, 2003.