Ga-la-ti 2:16 nằm ở trung tâm lập luận của Phao-lô trong thư Ga-la-ti. Câu này chứa một cụm từ đã chia rẽ những người đọc cẩn thận suốt một thế hệ: Phao-lô nói về đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, hay về chính sự thành tín của Đấng Christ? Bài này đi qua câu ấy, ngữ pháp của nó, lịch sử của cuộc tranh luận, và điều Open Word Bible đã chọn ở mỗi cấp độ.
An-ti-ốt
Câu này đến ở phần kết của một câu chuyện. Ở An-ti-ốt, các tín hữu Do Thái và dân ngoại ăn chung với nhau, và Phi-e-rơ, người mà Phao-lô gọi là Sê-pha, cũng ăn với họ. Rồi có những người từ Giê-ru-sa-lem đến:
Trước khi có mấy người từ chỗ Gia-cơ đến, ông vẫn thường ăn chung với các dân ngoại. Nhưng khi họ đến, ông bắt đầu rút lui và tách mình riêng ra, vì sợ những người chủ trương phải cắt bì.
Các tín hữu Do Thái khác theo Phi-e-rơ, ngay cả Ba-na-ba (2:13). Phao-lô đối chất với ông trước mặt mọi người: chính anh sống như một người dân ngoại, vậy sao anh lại ép dân ngoại sống như người Do Thái (2:14)? Khi rút khỏi bàn ăn, Phi-e-rơ hành động như thể các tín hữu dân ngoại phải giữ luật pháp Do Thái thì mới thuộc về cộng đồng.
Lời Phao-lô nói với Phi-e-rơ kết thúc ở đâu thì không được đánh dấu. Tiếng Hy Lạp không có dấu ngoặc kép, và bản ghi cho câu 2:14 đóng câu trích dẫn ở đó, nơi câu hỏi trực tiếp kết thúc, kèm một ghi chú rằng các câu 15–21 có thể là phần tiếp theo lời Phao-lô đã nói. Dù thế nào đi nữa, các câu 15–16 nói lên điều mà cả hai sứ đồ đều đã biết:
Chính chúng ta là người Do Thái từ khi sinh ra, không phải là dân ngoại tội lỗi. Nhưng chúng ta biết rằng không ai được xưng công chính nhờ làm những việc luật pháp đòi hỏi; con người chỉ được xưng công chính qua đức tin nơi Đức Giê-xu Christ. Vì vậy, chính chúng ta cũng đã tin vào Đức Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không nhờ làm những việc luật pháp đòi hỏi, vì không một người nào sẽ được xưng công chính nhờ làm những việc luật pháp đòi hỏi.
Phần lớn câu văn này không gây nghi ngờ gì về ý nghĩa. Chỉ có một cụm từ là có.
Ngữ pháp, từng bước một
Cụm từ ấy là διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ. Hãy xem từng chữ một:
- chữ thứ nhất có nghĩa là “qua”;
- chữ thứ hai là một dạng của πίστις (pistis), có thể có nghĩa là đức tin, sự tin cậy, hoặc sự thành tín;
- rồi đến danh xưng “Giê-xu Christ”, ở sở hữu cách, là cách mà tiếng Việt thường dịch bằng chữ “của”.
Vậy từng chữ một, cụm từ này nói “qua đức tin của Giê-xu Christ”. Bản King James giữ đúng như thế: “by the faith of Jesus Christ” (“bởi đức tin của Đức Giê-xu Christ”). Nhưng chữ “của” che khuất câu hỏi. Tiếng Việt cũng gặp cùng vấn đề với cụm “tình yêu của Đức Chúa Trời”, có thể có nghĩa là tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, hoặc tình yêu chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Khi tiếng Hy Lạp đặt tên một người sau chữ chỉ đức tin, nó có thể có nghĩa là:
- đức tin hướng về người ấy: đức tin nơi Đức Giê-xu Christ, hoặc
- đức tin mà người ấy có: sự thành tín của Đức Giê-xu Christ, tức chính sự vâng phục trung tín của Ngài đối với Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự chết của Ngài.
Các nhà ngữ pháp gọi trường hợp thứ nhất là sở hữu cách khách thể, và trường hợp thứ hai là sở hữu cách chủ thể. Tiếng Hy Lạp cho phép cả hai. Phao-lô dùng cụm từ này hai lần trong câu, lần thứ hai dưới dạng ἐκ πίστεως Χριστοῦ, “bởi đức tin của Đấng Christ”.
Hình dạng của câu văn
Trước khi cân nhắc hai cách đọc, nên xem câu văn được xây dựng thế nào. Phao-lô đưa ra cùng một sự tương phản ba lần:
- con người không được xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp, mà chỉ qua đức tin của Đức Giê-xu Christ;
- chúng ta đã tin vào Đấng Christ Giê-xu, để được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chứ không bởi những việc làm của luật pháp;
- bởi những việc làm của luật pháp sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính.
Mỗi lần, những việc làm của luật pháp đứng ở một phía. Đức tin đứng ở phía bên kia, hoặc ở dòng thứ ba thì chỉ được hàm ý. Ở giữa là lời khẳng định rõ ràng duy nhất về các tín hữu: ἡμεῖς εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν ἐπιστεύσαμεν, “chúng ta đã tin vào Đấng Christ Giê-xu”. Động từ ở thì quá khứ đơn. Nó nhìn lại thời điểm Phao-lô và Phi-e-rơ, cả hai đều là người Do Thái từ khi sinh ra, đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ. Ngay cả họ, với luật pháp trong tay, cũng phải đi con đường này.
Hình dạng ấy quan trọng cho câu hỏi tiếp theo, vì mỗi phía đọc nó theo một cách khác nhau.
Lý lẽ của mỗi phía
Cả hai phía đều có những lý lẽ tốt, và bản ghi cho câu này trình bày chúng.
Ủng hộ “đức tin nơi Đấng Christ”: phần giữa của câu nói đúng điều ấy, bằng những chữ không thể đọc theo cách nào khác. Trong chương kế tiếp, Phao-lô nói về việc các tín hữu có đức tin như Áp-ra-ham đã có (3:6–9). Những người bênh vực cách đọc này nói thêm rằng sự lặp lại là cách Phao-lô nhấn mạnh một điểm: khi viết cho những người đang bị cám dỗ thêm luật pháp vào Đấng Christ, ông cố ý nói điều ấy ba lần.
Ủng hộ “sự thành tín của Đấng Christ”: nếu đọc theo cách thứ nhất, câu văn nói cùng một điều ba lần. Và Phao-lô quả có dùng cùng cấu trúc ấy ở chỗ khác để nói về chính đức tin của một người: “đức tin của Áp-ra-ham” (Rô-ma 4:16), “sự thành tín của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:3). Theo cách đọc này, sự thành tín của Đấng Christ là nền tảng của sự xưng công chính, và “chúng ta đã tin vào Đấng Christ Giê-xu” là lời đáp của tín hữu đối với sự thành tín ấy.
Câu này đã được đọc thế nào
Trong phần lớn lịch sử Hội Thánh, người đọc hiểu cụm từ này là đức tin nơi Đấng Christ. Roy Harrisville III đã khảo sát các giáo phụ Hy Lạp trong một bài viết năm 1994 và tìm thấy một số đoạn mơ hồ, nhưng không đoạn nào rõ ràng mang nghĩa chính sự thành tín của Đấng Christ. Ian Wallis, trong một công trình nghiên cứu năm 1995, lại đọc các bằng chứng thời đầu theo cách khác. Bản Kinh Thánh tiếng Đức của Martin Luther nói “qua đức tin nơi Đức Giê-xu Christ”, và giáo huấn của cuộc Cải cách về sự xưng công chính bởi đức tin đã dựa vào câu này.
Cuộc tranh luận hiện đại bùng lên với cuốn sách The Faith of Jesus Christ (Đức tin của Đức Giê-xu Christ, 1983) của Richard Hays, lập luận ủng hộ cách đọc chủ thể. James Dunn đã đáp lại ông tại Hội Văn học Kinh Thánh (Society of Biblical Literature) năm 1991, và các bài tham luận của họ trở thành điểm tham chiếu cho cả hai phía. Khi sách của Hays được tái bản năm 2002, cả hai bài tham luận được in kèm, để người đọc tự mình cân nhắc cuộc trao đổi. Một trong các lý lẽ của Dunn, cũng được Arland Hultgren đưa ra, là về ngữ pháp: khi Phao-lô rõ ràng muốn nói đến chính đức tin của một người, ông thường đặt mạo từ trước chữ “đức tin”, còn ở đây thì không. Một tuyển tập năm 2009 do Michael Bird và Preston Sprinkle biên tập đã quy tụ các học giả của cả hai phía.
Các bản dịch chuyển động theo cuộc tranh luận. Bản New Revised Standard Version năm 1989 đặt “faith in” (“đức tin nơi”) trong bản văn và “the faith of” (“đức tin của”) trong chú thích. Bản cập nhật năm 2021 của nó đưa “the faith of” vào bản văn. Phần lớn các bản tiếng Anh vẫn đọc là “faith in”.
Mỗi cách đọc có ý nghĩa gì với người đọc
Theo cách đọc “đức tin nơi”, câu văn nêu ra con đường một người nhận lấy phán quyết của Đức Chúa Trời: bằng cách tin cậy Đấng Christ. Trọng tâm nằm ở sự đáp ứng của tín hữu.
Theo cách đọc “sự thành tín”, câu văn nêu ra nền tảng của phán quyết: chính sự vâng phục của Đấng Christ, được thực hiện trọn vẹn cho đến thập tự giá. Việc tin vào Ngài theo sau như một lời đáp.
Bản ghi còn nêu một điểm nữa dễ bị bỏ sót. Cả hai cách đọc đều đồng ý về điều quan trọng nhất trong câu: một người được làm cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, chứ không bởi những việc làm của luật pháp. Câu hỏi là Phao-lô đặt trọng lượng ở đâu trong cụm từ này. Không cách đọc nào làm cho đức tin hay Đấng Christ trở nên không quan trọng.
Bản dịch làm gì
Open Word Bible theo cách đọc thứ nhất ở mọi cấp độ, đánh dấu quyết định là chưa chắc chắn, và đưa ra “qua sự thành tín của Đức Giê-xu Christ” trong một chú thích. Cấp độ Sát nghĩa cũng nói “đức tin nơi”. Tiếng Hy Lạp không có giới từ ở đây, nên ngay cả cách dịch sát nghĩa nhất cũng phải chọn một cách đọc. Ở chỗ này bản dịch không thể để ngỏ câu hỏi như cụm “ân điển cho ân điển” có thể làm trong Giăng 1:16; với phần lớn người đọc, “đức tin của” sẽ nghe như một lỗi, hoặc sẽ lặng lẽ nghiêng về phía chính đức tin của Đấng Christ.
Chúng ta là người Do Thái từ khi sinh ra, chứ không phải tội nhân từ các dân ngoại, nhưng biết rằng con người không được xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp, mà chỉ qua đức tin nơi Đức Giê-xu Christ, chính chúng ta cũng đã tin vào Đấng Christ Giê-xu, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi những việc làm của luật pháp, vì bởi những việc làm của luật pháp sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính.
Trong trang đọc, quyết định này mang nhãn chưa chắc chắn. Chạm vào câu 16 và bản ghi sẽ cho thấy cả hai cách đọc, lý do của mỗi cách, và chú thích có cách diễn đạt mà chúng tôi không chọn.
Cùng câu hỏi ấy trở lại ở những chỗ khác, và các bản ghi trả lời theo cùng một cách. Trong Ga-la-ti 2:20, Phao-lô sống ἐν πίστει ζῶ τῇ τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ, “bởi đức tin ... của Con Đức Chúa Trời”. Bản ghi theo cách đọc “đức tin nơi” và lưu ý rằng những chữ theo sau, “là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi”, có thể mô tả chính hành động trung tín của Con. Ga-la-ti 3:22, Rô-ma 3:22 và Phi-líp 3:9 cũng được đánh dấu là chưa chắc chắn, mỗi chỗ có một chú thích. Ghi chú cho Ga-la-ti 3:22 thêm một điểm cho phía bên kia: các câu 23 và 25 nói về đức tin “đến”, như một biến cố trong lịch sử, điều phù hợp với sự thành tín của Đấng Christ. Rô-ma 3:26 cũng được đánh dấu là chưa chắc chắn. Ê-phê-sô 3:12 thì không, vì trong thư Ê-phê-sô đức tin rõ ràng là sự tin cậy của các tín hữu nơi Đấng Christ (1:15).
Những quyết định khác
Phần còn lại của câu văn mang một số quyết định chung cho mọi ngôn ngữ:
- Dân ngoại tội lỗi là cách người Do Thái nói về dân ngoại, những người sống không có luật pháp của Đức Chúa Trời. Phao-lô dùng lại cụm từ ấy để lật ngược nó: ngay cả người Do Thái cũng phải được xưng công chính bởi đức tin. Cấp độ Dễ đọc làm rõ rằng đó là một cái nhãn, không phải phán xét của Phao-lô.
- Được xưng công chính là một từ của tòa án: Đức Chúa Trời tuyên bố một người là ngay thẳng, được tha bổng và được chấp nhận. Cấp độ Sát nghĩa và Cân bằng giữ “xưng công chính”, từ nối câu này với thư Rô-ma; cấp độ Dễ đọc nói “được Đức Chúa Trời công nhận là công chính”.
- Những việc làm của luật pháp có nghĩa là làm những gì luật pháp Môi-se đòi hỏi, như nền tảng để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Luật về thức ăn và phép cắt bì là vấn đề ở An-ti-ốt và Ga-la-ti, nhưng lập luận của Phao-lô tiếp tục bao gồm toàn bộ luật pháp (3:10–12; 5:3).
- Mà chỉ qua đức tin có thể trông như thể việc làm và đức tin cùng nhau làm cho người ta được xưng công chính. Phần còn lại của câu đặt chúng đối nghịch nhau ba lần, nên cấp độ Cân bằng nêu phía tích cực thành một mệnh đề riêng: “con người chỉ được xưng công chính qua đức tin”.
- Không có xác thịt nào vọng lại Thi Thiên 143:2, một cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “không một con người nào”. Các cấp độ Cân bằng và Dễ đọc đưa ra ý nghĩa ấy, vì chữ “xác thịt” trong ngôn ngữ ngày nay sẽ gợi đến thân thể.
Mở Ga-la-ti 2 và chạm vào câu 16 để xem toàn bộ bản ghi.