“Tình yêu của Đức Chúa Trời” là một trong những cụm từ quen thuộc nhất trong Kinh Thánh. Nó cũng mơ hồ. Nó có thể có nghĩa là tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, hoặc tình yêu chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Trong tiếng Việt, cũng như trong tiếng Anh (“of”) và tiếng Hy Lạp, chữ “của” nhỏ bé không cho biết là chiều nào.
Thường thì văn mạch quyết định, và người đọc không bao giờ để ý đến câu hỏi. Nhưng trong một số câu nhiều đến bất ngờ, điều đó quan trọng, và những người đọc cẩn thận đã không đồng ý với nhau. Trường hợp nổi tiếng nhất là “đức tin của Đấng Christ” trong Ga-la-ti 2:16, có bài viết riêng: Đức tin nơi Đấng Christ, hay sự thành tín của Đấng Christ? Bài này lùi lại khỏi câu ấy để nhìn vấn đề rộng hơn, và cho thấy Open Word Bible xử lý nó ở những chỗ khác như thế nào.
Sở hữu cách là gì
Danh từ Hy Lạp đổi vĩ tố để cho thấy chúng liên hệ với phần còn lại của câu ra sao. Một trong những dạng ấy là sở hữu cách (genitive case, còn gọi là thuộc cách). Công việc cơ bản của nó là nối một danh từ với một danh từ khác, và tiếng Việt thường dịch nó bằng “của”: “ngôi nhà của người cha”.
Nhưng sở hữu cách làm nhiều việc, và vĩ tố thì trông giống nhau cho mọi việc. Các sách ngữ pháp liệt kê hàng chục cách dùng. Một vài trong số đó quan trọng nhất cho việc dịch:
- Sở hữu: “ngôi nhà của người cha” là ngôi nhà người cha làm chủ.
- Chủ thể: “tình yêu của Đức Chúa Trời” có thể có nghĩa là Đức Chúa Trời yêu. Các nhà ngữ pháp gọi đây là sở hữu cách chủ thể: danh từ ở sở hữu cách là bên thực hiện hành động.
- Đối tượng: “tình yêu của Đức Chúa Trời” cũng có thể có nghĩa là ai đó yêu Đức Chúa Trời. Đây là sở hữu cách đối tượng: danh từ ở sở hữu cách là bên nhận hành động.
- Nguồn gốc: “công việc của đức tin” có thể có nghĩa là công việc đến từ đức tin.
- Mô tả: “thân thể của vinh quang” có thể có nghĩa là một thân thể vinh hiển.
Rắc rối nằm ở cách dùng chủ thể và đối tượng. Hễ một danh từ chỉ một hành động (yêu, tin, sợ, hy vọng, biết, làm chứng, kiên nhẫn) và theo sau là một sở hữu cách, thì sở hữu cách ấy có thể chỉ bên hành động hoặc bên chịu hành động. Ngữ pháp cho phép cả hai. Chỉ văn mạch mới chọn được.
Tình yêu của Đức Chúa Trời: hai câu, hai câu trả lời
Hai câu cho thấy cùng một cụm từ Hy Lạp có thể có nghĩa ngược nhau ở những chỗ khác nhau.
Trong Rô-ma 5:5, Phao-lô viết rằng niềm hy vọng không làm chúng ta hổ thẹn, vì ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ (hē agapē tou theou), “tình yêu của Đức Chúa Trời”, đã được đổ vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Bản ghi quyết định rằng đây là tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Lý do của nó là lập luận chung quanh: câu 8 nói về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, được bày tỏ qua sự chết của Đấng Christ, và niềm hy vọng dựa trên tình yêu ấy, không dựa trên tình yêu của chúng ta. Vì vậy Cân bằng và Dễ đọc nói rõ đó là tình yêu của ai:
Niềm hy vọng ấy không để chúng ta phải hổ thẹn, vì Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh cho chúng ta, và qua Thánh Linh, tình yêu thương của ngài đã tràn ngập lòng chúng ta.
Trong Giăng 5:42, Đức Giê-xu nói với những người chống đối Ngài: “Ta biết các người, rằng các người không có τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ trong mình.” Tiếng Hy Lạp là cùng một cụm từ, “tình yêu của Đức Chúa Trời”. Nhưng ở đây bản ghi quyết định theo chiều ngược lại: nó có nghĩa là tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời. Văn mạch nói về chỗ lòng họ hướng đến. Họ nhận vinh quang của nhau mà không tìm kiếm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời (5:44). Điều răn đầu tiên của Y-sơ-ra-ên là yêu CHÚA hết lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5), và tình yêu ấy chính là điều Đức Giê-xu nói là đang thiếu. Bản Cân bằng tiếng Việt vì thế nói “lòng yêu mến Đức Chúa Trời”.
Vinh quang từ loài người thì ta không nhận. Nhưng ta biết các người: trong các người không có lòng yêu mến Đức Chúa Trời.
Bản ghi của Giăng 5:42 đặt các nghĩa khác vào một chú thích, và nêu một nhận xét xác đáng về chúng: chúng gần nhau. Những ai có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình thì yêu lại Ngài (1 Giăng 4:19).
Cùng những chữ, hai chiều ngược nhau. Một bản dịch luôn dịch “tình yêu của Đức Chúa Trời” theo cùng một cách sẽ làm người đọc hiểu sai ở một trong hai chỗ này.
Khi văn mạch kém rõ ràng hơn: 1 Giăng 2:5
Đôi khi văn mạch nghiêng về một phía mà không định đoạt hẳn. Trong 1 Giăng 2:5, Giăng viết rằng ai giữ lời Đức Chúa Trời thì “trong người ấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật đã đạt đến mục đích của nó”.
Bản ghi của câu này đánh dấu quyết định về nghĩa là chưa chắc chắn và thêm một chú thích. Nó trình bày bằng chứng: bức thư dùng cụm từ này theo cả hai chiều, cho tình yêu hướng về Đức Chúa Trời trong 5:3 và tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong 4:9. Ở đây động từ nói rằng tình yêu được làm cho trọn vẹn, như tình yêu của Đức Chúa Trời trong 4:12. Vì vậy bản ghi chọn tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, đang được thực hiện trọn vẹn nơi những người giữ lời Ngài. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, được bày tỏ qua việc giữ lời Ngài (5:3), vẫn là một khả năng, và chú thích nói như vậy. Một gợi ý thứ ba, loại tình yêu đến từ Đức Chúa Trời, cũng được liệt kê trong các phương án khác.
Nhưng ai giữ lời ngài, thì trong người ấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật đã đạt đến mục đích của nó.
Cả ba cấp độ đều giữ cụm từ “tình yêu thương của Đức Chúa Trời” mà không nói rõ hơn về chiều của nó; trong bản tiếng Anh, Cân bằng và Dễ đọc cũng vậy, với “the love of God” hoặc “God’s love”. Khi quyết định về nghĩa chưa chắc chắn, lời dịch không tỏ ra chắc chắn hơn quyết định ấy.
Tình yêu của Đấng Christ: 2 Cô-rinh-tô 5:14 và Rô-ma 8:35
“Tình yêu của Đấng Christ” đặt ra cùng câu hỏi. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:14, Phao-lô giải thích vì sao ông và các bạn đồng công làm những gì họ làm: ἡ γὰρ ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ συνέχει, “vì tình yêu thương của Đấng Christ nắm giữ chúng tôi”.
Đó là tình yêu của Đấng Christ dành cho Phao-lô, hay tình yêu của Phao-lô dành cho Đấng Christ? Bản ghi quyết định đó là tình yêu của Đấng Christ, và đưa ra lý do. Những lời tiếp theo nói về việc Đấng Christ chết cho mọi người, và ở chỗ khác Phao-lô nói về “Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Bản ghi thêm một điều kiện xác đáng: tình yêu như vậy cũng khơi dậy tình yêu đáp lại. Cách hiểu kia, tình yêu của chúng ta dành cho Đấng Christ, nằm trong một chú thích.
Ở đây ba cấp độ cho thấy một quyết định về nghĩa có thể được thực hiện bằng những lời văn khác nhau như thế nào. Sát nghĩa giữ nguyên cụm từ. Cân bằng cũng vậy, vì trong văn mạch này, “Chính tình yêu thương của Đấng Christ thôi thúc chúng tôi” tự nhiên được hiểu là tình yêu của Ngài (bản tiếng Anh nói “the love of Christ drives us on”). Dễ đọc nói rõ ra:
Chúng tôi làm như vậy vì Đấng Christ yêu thương chúng tôi, và tình yêu thương của ngài thôi thúc chúng tôi. Chúng tôi tin chắc điều này: một Người đã chết cho mọi người, vì vậy mọi người đều đã chết.
Trong bản tiếng Anh, quyết định về cách diễn đạt cho cấp độ Dễ đọc nói lý do: nó làm rõ ý nghĩa của quyết định, rằng đó là tình yêu của Đấng Christ dành cho họ. Bản tiếng Việt nói rõ theo cùng cách: “vì Đấng Christ yêu thương chúng tôi, và tình yêu thương của Ngài thôi thúc chúng tôi”.
Rô-ma 8:35 hỏi: “Ai sẽ phân cách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?” Bản ghi hiểu đó là tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta, vì câu 37 nói về “Đấng đã yêu thương chúng ta” và câu 39 nói về “tình yêu thương của Đức Chúa Trời”. Dễ đọc một lần nữa nói thẳng ra:
Có điều gì có thể tách chúng ta khỏi tình yêu thương mà Đấng Christ dành cho chúng ta không?
Hai sở hữu cách trong một lời cầu nguyện: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5
Có những câu đặt câu hỏi ấy hai lần. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, Phao-lô cầu nguyện: “Nguyện Chúa hướng lòng anh chị em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời và vào sự kiên trì của Đấng Christ.”
Mỗi sở hữu cách đều có thể hiểu theo cả hai chiều. Tình yêu của Đức Chúa Trời có thể là tình yêu Đức Chúa Trời dành cho họ hoặc tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời. Sự kiên trì của Đấng Christ có thể là sự kiên trì chính Đấng Christ đã bày tỏ, hoặc sự kiên nhẫn chờ đợi Ngài của họ. Bản ghi đánh dấu quyết định là chưa chắc chắn và đưa phương án kia vào chú thích. Lựa chọn của nó là Phao-lô nhiều khả năng muốn nói họ được kéo vào sâu hơn trong tình yêu Đức Chúa Trời dành cho họ và được chia sẻ sự bền vững Đấng Christ đã bày tỏ trong đau khổ.
Sát nghĩa và Cân bằng giữ “tình yêu thương của Đức Chúa Trời” và “sự kiên trì của Đấng Christ”, với chữ “của”, để cả hai cụm từ cũng để ngỏ trong tiếng Việt như trong tiếng Hy Lạp; bản tiếng Anh làm như vậy với “the love of God and the endurance of Christ”. Dễ đọc, vốn nhắm đến việc nói rõ điều bản văn muốn nói, phải chọn:
Chúng tôi cầu xin Chúa giúp anh chị em ngày càng hiểu Đức Chúa Trời yêu thương anh chị em biết bao, và giúp anh chị em cứ kiên nhẫn bền lòng, như Đấng Christ đã bền lòng.
Quyết định về cách diễn đạt cho lời văn ấy chính nó cũng được đánh dấu chưa chắc chắn, vì nó nói ra một ý nghĩa mà quyết định về nghĩa chỉ coi là có nhiều khả năng nhất. Đây là cách dự án giữ cho các cấp độ của mình trung thực. Lời văn có thể làm cho một lựa chọn rõ hơn, nhưng không thể làm nó chắc chắn hơn quyết định về nghĩa đằng sau nó.
Ai đã ban sự mặc khải? Khải Huyền 1:1
Sách cuối cùng của Kinh Thánh mở đầu bằng một sở hữu cách: Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ, “sự mặc khải của Đức Giê-xu Christ”. Đức Giê-xu là Đấng bày tỏ, hay là Đấng được bày tỏ?
Bản ghi quyết định rằng trước hết đó là sự mặc khải đến từ Đức Giê-xu Christ, vì phần còn lại của câu nói nó đã đến như thế nào: Đức Chúa Trời ban nó cho Đức Giê-xu, và Đức Giê-xu cho Giăng biết qua thiên sứ của Ngài. Nhưng bản ghi nói thêm rằng Đức Giê-xu cũng là trung tâm của điều được bày tỏ (1:12–18), và cụm từ có thể bao hàm cả hai.
Một số nhà ngữ pháp có tên gọi cho khả năng sau cùng ấy. Sách ngữ pháp Hy Lạp của Daniel Wallace gọi nó là sở hữu cách trọn vẹn (plenary genitive): một sở hữu cách vừa là chủ thể vừa là đối tượng cùng một lúc, khi tác giả muốn nói cả hai. Phần lớn các sở hữu cách không như vậy, và giới học giả thận trọng khi dùng ý niệm này để né tránh một lựa chọn khó. Nhưng trong một câu như Khải Huyền 1:1, nơi Đức Giê-xu vừa là Đấng chỉ ra vừa là Đấng được chỉ ra, nó mô tả bản văn rất đúng.
Cũng câu ấy kết thúc bằng một cụm từ mơ hồ khác. Giăng đã làm chứng “về lời chứng của Đức Giê-xu Christ”. Đó có thể là lời chứng Đức Giê-xu đã đưa ra, hoặc lời chứng về Đức Giê-xu mà các tín hữu đưa ra. Bản ghi, được đánh dấu chưa chắc chắn và có chú thích, chọn lời chứng Đức Giê-xu đã đưa ra, vì câu 5 gọi Ngài là “nhân chứng trung tín”. Nó lưu ý rằng hai điều này gần nhau, vì điều Đức Giê-xu đã làm chứng chính là điều Giăng làm chứng, và cụm từ này còn trở lại nhiều lần trong sách.
Không phải lúc nào cũng là chủ thể hay đối tượng
Cách dùng chủ thể và đối tượng là những cách dùng nổi tiếng, nhưng những cách dùng khác cũng cần cẩn thận.
Nguồn gốc. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, Phao-lô nhớ đến “công việc của đức tin, sự lao khổ của tình yêu thương và sự kiên trì của niềm hy vọng” của người Tê-sa-lô-ni-ca. Bản ghi hiểu mỗi sở hữu cách là chỉ nguồn gốc: đức tin hành động, tình yêu lao khổ, niềm hy vọng bền đỗ. Cấp độ Cân bằng nói “công việc mà đức tin của anh chị em làm, sự lao khổ mà tình yêu thương của anh chị em gánh vác, và sự kiên trì mà niềm hy vọng ... ban cho anh chị em”, và Dễ đọc nói rõ hơn nữa: “những việc đức tin đã giúp anh chị em làm, việc anh chị em làm việc khó nhọc vì yêu thương người khác, và việc anh chị em cứ bền lòng vì anh chị em hy vọng”. Bản tiếng Anh làm như vậy ở cả hai cấp độ (“the work your faith does, the labor your love takes on, and the endurance your hope ... gives you”).
Mô tả. Đôi khi một sở hữu cách hoạt động như một tính từ, một mẫu thường phản ánh tiếng Hê-bơ-rơ, vốn có ít tính từ và dùng những cụm “của” thay vào đó. Trong Lu-ca 16:8, “người quản gia của sự bất chính” chỉ đơn giản là người quản gia bất lương, và bản ghi gọi đó là cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ thay cho “bất chính”. Bản tiếng Việt nói “người quản gia bất chính” (Sát nghĩa) và “người quản gia bất lương” (Cân bằng). Trong Phi-líp 3:21, Đấng Christ sẽ biến đổi “thân thể của sự hèn mọn chúng ta” để giống như “thân thể của vinh quang Ngài”. Cấp độ Cân bằng nói “thân thể hèn mọn này của chúng ta” và “thân thể vinh quang của Ngài”, như bản tiếng Anh nói “these bodies of our humble state” và “his glorious body”. Một chú thích của câu ấy giải thích vì sao lời văn cũ, “our vile body” (thân thể hèn hạ của chúng ta, theo bản King James), làm người đọc hiểu sai: từ Hy Lạp có nghĩa là sự thấp hèn, không phải sự gian ác.
Về, hay bởi? “Tin Lành của Đức Giê-xu Christ” trong Mác 1:1 có thể là Tin Lành Đức Giê-xu đã rao giảng, hoặc Tin Lành nói về Ngài. Bản ghi lưu ý rằng cả hai đều đúng trong sách Mác, vì Đức Giê-xu rao giảng Tin Lành của Đức Chúa Trời (1:14), nhưng ở đầu một câu chuyện về Ngài, Đức Giê-xu nhiều khả năng là chủ đề của nó. Vì vậy Cân bằng và Dễ đọc nói “về” (trong bản tiếng Anh là “about”), và quyết định về cách diễn đạt của bản tiếng Anh nêu lý do: “of” có thể có nghĩa là cả hai, và chữ “của” cũng vậy.
Đức tin, sự công chính và sự kính sợ
Một số câu hỏi quan trọng nhất về sở hữu cách trong Kinh Thánh đủ lớn để có bài viết riêng.
Cụm từ “đức tin của Đấng Christ” trong Ga-la-ti 2:16, 2:20 và 3:22, Rô-ma 3:22 và 3:26, và Phi-líp 3:9 được bàn trong Đức tin nơi Đấng Christ, hay sự thành tín của Đấng Christ?, bài viết giải thích vì sao Open Word Bible hiểu là “đức tin nơi”, và đánh dấu mỗi quyết định ấy là chưa chắc chắn, có chú thích. Trong tiếng Việt, “đức tin của Đức Giê-xu” sẽ được hiểu là đức tin chính Đức Giê-xu có, nên ở Rô-ma 3:22 mọi cấp độ đều nói “đức tin nơi”, và một quyết định về cách diễn đạt nói rõ lý do.
“Sự công chính của Đức Chúa Trời” trong sách Rô-ma đặt ra một câu hỏi liên quan: đó là một phẩm chất Đức Chúa Trời có, một địa vị Đức Chúa Trời ban, hay hành động cứu rỗi của Đức Chúa Trời? Xem Sự công chính của Đức Chúa Trời.
“Sự kính sợ CHÚA” trong Cựu Ước hầu như luôn là sự kính sợ hướng về Đức Chúa Trời, một sở hữu cách đối tượng, nhưng sự kính sợ ấy là gì thì cần giải thích. Xem Sự kính sợ CHÚA.
Sao không cứ giữ chữ “của”?
Người đọc có thể hỏi vì sao một bản dịch không đơn giản giữ “của” ở mọi chỗ và để người đọc tự quyết định, như tiếng Hy Lạp làm.
Đôi khi đó là câu trả lời đúng, và Sát nghĩa thường làm như vậy. “Tình yêu của Đức Chúa Trời” để ngỏ trong tiếng Việt cũng như trong tiếng Hy Lạp. Nhưng chữ “of” của tiếng Anh, cũng như chữ “của” của tiếng Việt, không phải là một bản sao hoàn hảo của sở hữu cách Hy Lạp. Trong nhiều cụm từ, nó đã nghiêng sẵn về một phía. Trong tiếng Anh, “the fear of God” nghe như sự sợ hướng về Đức Chúa Trời, “the faith of Abraham” như đức tin của chính Áp-ra-ham, “the work of faith” như việc làm dựa trên đức tin. Và ở nhiều chỗ, như “người quản gia của sự bất chính”, giữ “của” sẽ tạo ra một câu văn không ai viết và ít ai hiểu.
Vì vậy Open Word Bible coi mỗi sở hữu cách mơ hồ là một quyết định về nghĩa. Quyết định ấy nói ra ý nghĩa, đưa ra lý do, nêu các phương án khác, và đánh dấu lựa chọn là chưa chắc chắn khi bằng chứng ngang ngửa. Ở chỗ người đọc rất có thể hiểu theo chiều kia, một chú thích đưa ra cách hiểu ấy. Rồi mỗi cấp độ đặt quyết định ấy thành lời theo cách riêng của nó: Sát nghĩa giữ “của” ở chỗ ngôn ngữ dịch có thể chịu được, Cân bằng chọn một cụm từ tự nhiên, Dễ đọc nói rõ ai làm gì cho ai.
Vì quyết định thuộc về ý nghĩa, nó giống nhau trong mọi ngôn ngữ. Một bản dịch tiếng Việt, tiếng Tây Ban Nha hay tiếng Swahili gặp cùng một câu hỏi, và trả lời nó từ cùng một quyết định, bằng lời của riêng mình. Một cài đặt đọc không bao giờ có thể thay đổi nó, vì cài đặt chỉ thay đổi lời văn. Bài viết Cài đặt thay đổi lời văn, không bao giờ thay đổi ý nghĩa giải thích quy tắc ấy.
Mở Rô-ma 5, Giăng 5, 1 Giăng 2 và 2 Cô-rinh-tô 5 để xem các bản ghi.