Los lectores que comparan una Biblia antigua con una nueva a veces descubren que 1 Juan 5:7 ha encogido. La versión King James dice, a lo largo de los versículos 7 y 8:
For there are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost: and these three are one. And there are three that bear witness in earth, the Spirit, and the water, and the blood: and these three agree in one.
La Reina-Valera 1909 dice lo mismo en español:
Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo, y el Espíritu Santo: y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra, el Espíritu, y el agua, y la sangre: y estos tres concuerdan en uno.
Open Word Bible, como casi todas las traducciones hechas en los últimos ciento cincuenta años, tiene un texto mucho más corto:
Porque hay tres que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre, y los tres están de acuerdo.
Las palabras que faltan en el texto moderno, «en el cielo, el Padre, el Verbo, y el Espíritu Santo: y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra», se conocen como la coma joánica, o en latín Comma Johanneum. «Coma» es aquí una palabra antigua para una cláusula breve, del griego para un trozo cortado. Es el añadido más famoso al texto del Nuevo Testamento, y el más discutido, porque es el único versículo de la Biblia que nombra juntos al Padre, al Verbo y al Espíritu y dice que son uno.
Este artículo sigue cómo llegaron a escribirse esas palabras, cómo llegaron a la Biblia inglesa y por qué quitarlas no es la amenaza para la fe cristiana que puede parecer. Para el método que hay detrás de decisiones como esta, ver Cómo la crítica textual recupera el texto y Cuando los manuscritos no coinciden.
Lo que Juan estaba diciendo
Ayuda empezar por el pasaje tal como lo tienen los manuscritos más antiguos. Juan ha estado escribiendo sobre la fe en Jesús como el Hijo de Dios. En el versículo 6 dice:
Este es el que vino por medio del agua y de la sangre: Jesucristo. No vino solo con el agua, sino con el agua y con la sangre. Y es el Espíritu quien da testimonio, porque el Espíritu es la verdad.
El registro de 5:6 marca como incierta su lectura de «el agua y la sangre», pero las entiende muy probablemente como el bautismo de Jesús y su muerte en la cruz: el comienzo y el final de su obra pública, dos momentos en que Dios dio testimonio de él. Después, los versículos 7 y 8 explican por qué se puede confiar en ese testimonio. La ley de Moisés decía que un asunto se resuelve por el testimonio de dos o tres testigos (Deuteronomio 19:15). Aquí hay tres: el Espíritu, el agua y la sangre.
La última cláusula del versículo 8 es οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν, hoi treis eis to hen eisin, palabra por palabra «los tres son hacia lo uno». La decisión del registro sobre la expresión la explica como convergencia: los tres apuntan a una misma verdad, el único testimonio acerca del Hijo de los versículos 9 a 11. Menciona como alternativa «los tres son un solo ser» y la descarta. La frase dice que los testigos están de acuerdo, no que sean lo mismo.
Cada nivel lo dice a su manera. La Literal conserva la forma del griego:
Porque tres son los que dan testimonio, el Espíritu y el agua y la sangre, y los tres son para una [sola cosa].
La Sencilla pone la expresión en palabras de todos los días:
Así que hay tres testigos: el Espíritu, el agua y la sangre. Y los tres dicen lo mismo.
Fíjate en que todo el pasaje es una sola frase en Open Word Bible, con el versículo 8 empezando en medio de ella. En el griego de los manuscritos más antiguos, el versículo 7 tiene solo cinco palabras, ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες: «porque tres son los que dan testimonio». La división en versículos se hizo en el siglo XVI, sobre un texto que tenía la redacción más larga. Ver Números de capítulo y de versículo.
Nacida en latín
La redacción más larga no empieza en griego. Empieza en latín, y probablemente no como Escritura.
Los primeros lectores cristianos buscaban a menudo la Trinidad en los grupos de tres de la Biblia. Los tres testigos de 1 Juan 5:8 eran un lugar evidente, y los escritores latinos llegaron a leer el Espíritu, el agua y la sangre como señales del Padre, el Hijo y el Espíritu. Hacia el año 250, Cipriano, obispo de Cartago, escribió que del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo está escrito «y los tres son uno». Los estudiosos todavía discuten si Cipriano citaba un texto latino que ya tenía la redacción larga o si leía el versículo 8 de esta manera espiritual.
El primer escritor que cita claramente las palabras largas como parte de 1 Juan es Prisciliano, un obispo hispano de finales del siglo IV. Después de él aparecen en otros escritores latinos, sobre todo en Hispania y en el norte de África, y luego en manuscritos de la Biblia latina. Faltan en los manuscritos más antiguos que se conservan de la Biblia latina, incluidas las copias más antiguas de la Vulgata de Jerónimo. A lo largo de la Edad Media se hicieron comunes en las Biblias latinas, aunque a veces con los testigos celestiales y los terrenales en otro orden.
La historia más probable, y la que da el registro, es que las palabras empezaron como un comentario que explicaba los tres testigos, escrito en el margen o entre líneas, y que más tarde se copiaron dentro del texto mismo. Un prólogo a las Cartas católicas, atribuido falsamente a Jerónimo, llega a quejarse de que traductores infieles habían omitido las palabras. Esa queja muestra que para entonces algunos lectores latinos esperaban que el versículo las tuviera.
Casi ausente en griego
En griego la historia es muy distinta. El registro expone la evidencia: la redacción larga no se encuentra en ningún manuscrito griego anterior a la baja Edad Media. Aparece solo en un puñado de manuscritos griegos tardíos, algunos de ellos con las palabras añadidas en el margen por una mano posterior. Donde aparece en griego, parece una traducción del latín.
Igual de llamativo es el silencio de la Iglesia griega. En el siglo IV, obispos y teólogos de lengua griega discutieron durante décadas la relación del Hijo y del Espíritu con el Padre. De esos debates salió el Credo de Nicea. Escritores como Atanasio y los Padres capadocios buscaron en las Escrituras todos los versículos que pudieran ayudarles. Ninguno de ellos cita estas palabras. Como dice el registro, ahí habrían sido el versículo más útil para citar.
Las primeras traducciones al siríaco, al copto y a otras lenguas tampoco tienen las palabras.
Cómo llegaron las palabras al griego impreso
Cuando la imprenta llegó a Europa, lo primero que se imprimió fue la Biblia latina. La primera edición impresa del Nuevo Testamento griego que se publicó la preparó el erudito holandés Erasmo y apareció en 1516. Ver De los manuscritos a las Biblias impresas. Erasmo trabajó con los manuscritos griegos que tenía, y ninguno tenía la redacción larga, así que su primera edición no la incluyó. Tampoco la segunda, de 1519.
Esto provocó un escándalo. Los críticos lo acusaron de quitar un texto que apoyaba la Trinidad. Erasmo respondió que no había quitado nada: había impreso lo que decían los manuscritos griegos. En su tercera edición, de 1522, incluyó las palabras, con base en un único manuscrito griego que había aparecido hacía poco en Inglaterra. Ese manuscrito, hoy en la biblioteca del Trinity College de Dublín y conocido como Códice Montfortiano, probablemente se había escrito poco antes. Parece haber tomado las palabras del latín.
Una historia muy difundida dice que Erasmo había prometido incluir las palabras si alguien le mostraba un manuscrito griego que las tuviera, y que cumplió su promesa. El historiador Henk Jan de Jonge mostró en 1980 que esa promesa no se encuentra en los escritos de Erasmo. Lo que Erasmo dijo, más bien, es que incluyó las palabras para no dar a sus críticos una excusa para atacar la edición, y dijo abiertamente en sus notas que sospechaba que el manuscrito se había corregido para que concordara con el latín.
Por las mismas fechas, la Políglota Complutense, una gran Biblia española impresa en varias lenguas, también imprimió las palabras en griego. Su griego en este lugar parece traducido del latín.
De Erasmo, las palabras pasaron a las ediciones impresas posteriores de Robert Estienne y Teodoro de Beza, que llegaron a llamarse Textus Receptus, el «texto recibido». Ese texto fue la base de la versión King James en 1611. Ver La versión King James y Los textos griegos detrás de las traducciones del Nuevo Testamento.
La larga discusión
Las dudas sobre el versículo nunca desaparecieron. En 1690, Isaac Newton escribió un estudio cuidadoso sobre él, publicado más tarde como An Historical Account of Two Notable Corruptions of Scripture, en el que sostenía que había entrado en el texto desde el latín. En 1790, el filólogo clásico Richard Porson publicó unas cartas en respuesta a un defensor del versículo, y entre los estudiosos su argumentación se consideró en general decisiva.
La cuestión también se discutió en la Iglesia católica, cuya Biblia latina tenía las palabras. En 1897, un decreto de Roma dijo que no se podía negar con seguridad su autenticidad. En 1927, una declaración posterior permitió a los estudiosos examinar la cuestión libremente y llegar a sus propias conclusiones. La Biblia latina oficial moderna de la Iglesia católica, la Nova Vulgata, no incluye las palabras.
Cuando apareció la Revised Version inglesa en 1881, las dejó fuera. Desde entonces, casi todas las traducciones inglesas han hecho lo mismo, sin comentario o con una nota al pie. Unas pocas, como la New King James Version, las conservan en el texto y añaden una nota.
Lo que hace Open Word Bible
Open Word Bible traduce el Nuevo Testamento griego de la SBL, que no imprime la redacción larga. El registro de 1 Juan 5:7-8 tiene una decisión de lectura de manuscritos con nota al pie. Su elección es el texto corto, como en la edición de la SBL. Su alternativa es el texto largo, citado entero. Su razonamiento resume la historia anterior: ningún manuscrito griego anterior a la baja Edad Media, un puñado de manuscritos tardíos, algunos con las palabras añadidas en el margen; ninguna cita en ningún escritor griego de la Iglesia antigua; una primera aparición en escritores latinos y después en copias de la Biblia latina; un origen probable como comentario copiado dentro del texto; la entrada en el griego impreso en el siglo XVI y, por ese camino, en el Textus Receptus y en la versión King James.
Ningún nivel de la traducción incluye las palabras largas, y ningún ajuste del lector puede devolverlas. Es deliberado. En Open Word Bible, los ajustes cambian la redacción, nunca el significado: permiten que un lector elija «Mesías» o «Cristo», «Yahvé» o «el SEÑOR». Si una frase pertenece al texto no es una cuestión de redacción. Es una decisión sobre el texto, así que se toma una vez, se expone con sus razones y se muestra en una nota al pie. Ver Los ajustes cambian la redacción, nunca el significado.
Como todos los registros del proyecto, este es un borrador. Su razonamiento termina diciendo que un revisor debe comprobar el relato con el aparato crítico de la edición de la SBL y con la evidencia de los manuscritos antes de aprobarlo.
Lo que significa para la Trinidad
El registro termina con una frase que necesita el lector preocupado: «La doctrina de la Trinidad no se apoya en este pasaje».
Es un hecho histórico además de teológico. La enseñanza de la Iglesia sobre la Trinidad se elaboró en el siglo IV, en los concilios de Nicea, en 325, y de Constantinopla, en 381, por teólogos de lengua griega cuyas Biblias no contenían estas palabras. La sacaron del testimonio entero del Nuevo Testamento: del mandato de bautizar en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19); de la bendición que cierra 2 Corintios, con la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo; del Evangelio de Juan, donde el Verbo estaba con Dios y era Dios (Juan 1:1), y donde Jesús habla del Padre que envía al Espíritu en su nombre (Juan 14:26). Ver El Verbo era Dios.
En todo caso, la coma es un apoyo débil para la doctrina tal como la formulan los credos. «Estos tres son uno» podría leerse como una sola persona con tres nombres, algo que la Iglesia rechazó. Los credos hablan con más cuidado que la glosa.
Así que dos cosas son verdad a la vez. Las palabras largas no forman parte de lo que Juan escribió. Y la fe que pretendían expresar no depende de ellas. Un lector puede dejar ir el versículo y conservar todo lo que confiesan los credos.
El versículo tal como lo escribió Juan
Sin la coma, 1 Juan 5:7-8 no es una afirmación sobre la vida interior de Dios. Es un argumento sobre la evidencia. Los lectores de Juan necesitaban saber que su fe en Jesús como el Hijo de Dios se apoyaba en un buen testimonio. Él señala a tres testigos, el Espíritu que actúa ahora entre ellos, y el agua y la sangre del bautismo y la muerte de Jesús, y dice que los tres cuentan la misma historia. La decisión de teología del registro, marcada como incierta, señala que ahora los verbos están en presente: lo que ocurrió en el bautismo y la muerte de Jesús sigue dando testimonio, junto con el Espíritu. Algunos ven aquí una referencia al bautismo y a la Cena del Señor en la Iglesia; el registro dice que el texto no lo dice.
Es un punto distinto del que plantea la coma, y a su manera más fuerte. Trata de cómo una persona llega a confiar en que Jesús es quien dijo ser. El versículo 9 saca la conclusión: aceptamos el testimonio humano, y el testimonio de Dios es mayor.
Para otros pasajes en los que difieren las Biblias antiguas y las nuevas, ver Versículos que faltan en las Biblias modernas, ¿Cómo termina Marcos? y La mujer sorprendida en adulterio.
Abre 1 Juan 5 para leer el pasaje y el razonamiento que hay detrás.
Fuentes
- Michael W. Holmes, ed., The Greek New Testament: SBL Edition (Society of Biblical Literature y Logos Bible Software, 2010).
- Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2.ª ed. (Deutsche Bibelgesellschaft, 1994).
- Bruce M. Metzger y Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4.ª ed. (Oxford University Press, 2005).
- Henk Jan de Jonge, «Erasmus and the Comma Johanneum», Ephemerides Theologicae Lovanienses 56 (1980).
- Grantley McDonald, Biblical Criticism in Early Modern Europe: Erasmus, the Johannine Comma and Trinitarian Debate (Cambridge University Press, 2016).
- Las citas de la versión King James y de la Reina-Valera 1909 son de dominio público.