Những người đọc so sánh một bản Kinh Thánh cũ với một bản mới đôi khi thấy rằng 1 Giăng 5:7 đã ngắn lại. Bản King James (KJV) viết, qua câu 7 và câu 8:
For there are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost: and these three are one. And there are three that bear witness in earth, the Spirit, and the water, and the blood: and these three agree in one.
Tạm dịch: “Vì có ba đấng làm chứng ở trên trời: Cha, Ngôi Lời và Đức Thánh Linh; và ba đấng ấy là một. Lại có ba làm chứng ở dưới đất: Thánh Linh, nước và huyết; và ba điều ấy cùng quy về một.”
Open Word Bible, cũng như hầu hết mọi bản dịch được thực hiện trong một trăm năm mươi năm qua, có một bản văn ngắn hơn nhiều. Đây là bản Cân bằng:
Vì có ba điều làm chứng: Thánh Linh, nước và huyết, và cả ba đều đồng nhất với nhau.
(Chữ “đồng nhất với nhau” ở cấp Cân bằng tiếng Việt có thể bị hiểu là “ba điều ấy là một”, trong khi quyết định về nghĩa, như được giải thích dưới đây, nói rằng ba nhân chứng đồng thuận với nhau. Đó là một chỗ người duyệt tiếng Việt nên xem lại.)
Những chữ vắng mặt trong bản văn hiện đại, “ở trên trời: Cha, Ngôi Lời và Đức Thánh Linh; và ba đấng ấy là một. Lại có ba làm chứng ở dưới đất”, được gọi là Comma Johanneum, hay Comma Giăng. “Comma” ở đây là một từ cũ chỉ một mệnh đề ngắn, từ chữ Hy Lạp có nghĩa là một mảnh bị cắt ra. Đây là phần thêm vào bản văn Tân Ước nổi tiếng nhất và bị tranh cãi nhiều nhất, vì đó là câu duy nhất trong Kinh Thánh nêu Cha, Ngôi Lời và Thánh Linh cùng với nhau và nói rằng ba đấng ấy là một.
Bài này lần theo việc những chữ ấy đã được viết ra như thế nào, đã đến với Kinh Thánh tiếng Anh ra sao, và vì sao việc bỏ chúng đi không phải là mối đe dọa cho niềm tin Cơ Đốc như thoạt nhìn có vẻ. Về phương pháp đằng sau những quyết định như thế này, xin xem Phê bình văn bản khôi phục bản văn như thế nào và Khi các bản chép tay không thống nhất.
Giăng muốn nói gì
Nên bắt đầu với đoạn văn như các bản chép tay cổ nhất có. Giăng đã viết về niềm tin nơi Đức Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Trong câu 6, ông nói (ở đây cũng là bản Cân bằng):
Đây là Đấng đã đến bởi nước và huyết: Đức Giê-xu Christ. Ngài đã đến không phải chỉ với nước mà thôi, nhưng với nước và với huyết. Và chính Thánh Linh là Đấng làm chứng, vì Thánh Linh là chân lý.
Bản ghi của 5:6 đánh dấu cách hiểu của mình về “nước và huyết” là chưa chắc chắn, nhưng cho rằng nhiều khả năng đó là phép báp-têm của Đức Giê-xu và sự chết của Ngài trên thập tự giá: khởi đầu và kết thúc chức vụ công khai của Ngài, cả hai đều là những lúc Đức Chúa Trời làm chứng về Ngài. Rồi câu 7 và câu 8 giải thích vì sao lời chứng ấy đáng tin. Luật pháp Môi-se nói rằng một việc được xác lập bởi hai hoặc ba nhân chứng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15). Ở đây có ba: Thánh Linh, nước và huyết.
Mệnh đề cuối của câu 8 là οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν, hoi treis eis to hen eisin, dịch từng chữ là “ba [điều ấy] là hướng vào một”. Quyết định về thành ngữ của bản ghi giải thích đây là sự hội tụ: ba điều ấy cùng chỉ về một chân lý duy nhất, là lời chứng duy nhất về Đức Con trong các câu 9 đến 11. Bản ghi liệt kê cách hiểu “ba điều ấy là một bản thể” như một phương án khác và bác bỏ nó. Cụm từ này nói rằng các nhân chứng đồng thuận với nhau, chứ không nói rằng họ là một.
Mỗi cấp độ nói điều này theo cách riêng. Bản Sát nghĩa giữ hình dạng của câu tiếng Hy Lạp, kể cả chữ “ba” ở giống đực như khi nói về người, mà bản tiếng Việt thể hiện bằng “ba [đấng]” trong ngoặc vuông:
Vì có ba [đấng] làm chứng, là Thánh Linh, nước và huyết, và ba [đấng] ấy hiệp về một.
Bản Dễ đọc diễn đạt thành ngữ ấy bằng lời lẽ thường ngày, “và cả ba đều nói cùng một điều”, như một quyết định về cách diễn đạt của bản tiếng Anh ghi lại, và gọi ba điều ấy là “ba nhân chứng”:
Vậy có ba nhân chứng: Thánh Linh, nước và huyết. Và cả ba đều nói cùng một điều.
Hãy để ý rằng trong Open Word Bible cả đoạn này là một câu văn, với câu 8 bắt đầu ở giữa câu. Trong bản tiếng Hy Lạp của các bản chép tay cổ nhất, câu 7 chỉ có năm chữ, ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες: “vì có ba làm chứng”. Việc chia câu được thực hiện vào thế kỷ mười sáu, dựa trên một bản văn có phần chữ dài hơn. Xin xem Số chương và số câu.
Ra đời trong tiếng La-tinh
Phần chữ dài hơn này không bắt đầu trong tiếng Hy Lạp. Nó bắt đầu trong tiếng La-tinh, và có lẽ ban đầu hoàn toàn không phải là Kinh Thánh.
Những người đọc Cơ Đốc thời đầu thường tìm Ba Ngôi trong những nhóm ba trong Kinh Thánh. Ba nhân chứng của 1 Giăng 5:8 là một chỗ hiển nhiên, và các tác giả La-tinh dần dần hiểu Thánh Linh, nước và huyết là những gì chỉ về Cha, Con và Thánh Linh. Vào khoảng năm 250 SCN, Cyprian, giám mục thành Carthage, viết rằng có lời chép về Cha, Con và Đức Thánh Linh: “và ba đấng ấy là một”. Các học giả vẫn còn tranh luận liệu Cyprian đang trích dẫn một bản văn La-tinh vốn đã có phần chữ dài hơn, hay ông đang đọc câu 8 theo lối thuộc linh như thế.
Tác giả đầu tiên trích dẫn rõ ràng những chữ dài hơn này như một phần của 1 Giăng là Priscillian, một giám mục Tây Ban Nha cuối thế kỷ thứ tư. Sau ông, chúng xuất hiện nơi các tác giả La-tinh khác, nhất là ở Tây Ban Nha và Bắc Phi, rồi trong các bản chép tay Kinh Thánh tiếng La-tinh. Chúng không có trong những bản chép tay Kinh Thánh La-tinh cổ nhất còn lại, kể cả những bản chép cổ nhất của bản Vulgate của Jerome. Qua thời Trung Cổ, chúng trở nên phổ biến trong các bản Kinh Thánh La-tinh, dù đôi khi các nhân chứng trên trời và dưới đất được xếp theo thứ tự khác.
Lịch sử khả dĩ nhất, và cũng là lịch sử mà bản ghi đưa ra, là những chữ này khởi đầu như một lời bình giải thích ba nhân chứng, được viết ở lề hay giữa các dòng, rồi về sau được chép vào chính bản văn. Một lời tựa cho các Thư Tín Chung, bị gán sai cho Jerome, thậm chí còn phàn nàn rằng những dịch giả bất trung đã bỏ sót những chữ này. Lời phàn nàn ấy cho thấy đến lúc đó một số người đọc La-tinh đã mong đợi câu này có những chữ ấy.
Hầu như vắng mặt trong tiếng Hy Lạp
Trong tiếng Hy Lạp, câu chuyện rất khác. Bản ghi nêu bằng chứng: phần chữ dài hơn không có trong bất kỳ bản chép tay tiếng Hy Lạp nào trước cuối thời Trung Cổ. Nó chỉ xuất hiện trong một vài bản chép tay tiếng Hy Lạp muộn, một số trong đó có những chữ ấy được một bàn tay về sau thêm vào ở lề. Ở những chỗ nó có xuất hiện trong tiếng Hy Lạp, nó trông giống một bản dịch từ tiếng La-tinh.
Cũng đáng chú ý không kém là sự im lặng của Hội Thánh nói tiếng Hy Lạp. Vào thế kỷ thứ tư, các giám mục và nhà thần học nói tiếng Hy Lạp tranh luận suốt nhiều thập niên về mối liên hệ giữa Đức Con và Thánh Linh với Đức Chúa Cha. Những cuộc tranh luận ấy đã sản sinh ra Tín điều Nicea. Những tác giả như Athanasius và các giáo phụ xứ Cappadocia lục tìm trong Kinh Thánh mọi câu có thể giúp ích cho họ. Không ai trong số họ trích dẫn những chữ này. Như bản ghi nói, đây là chỗ mà những chữ ấy lẽ ra đã là câu hữu ích nhất để viện dẫn.
Các bản dịch sớm sang tiếng Sy-ri, tiếng Cốp-tic và các ngôn ngữ khác cũng không có những chữ này.
Những chữ ấy đi vào bản Hy Lạp in ấn như thế nào
Khi nghề in đến châu Âu, Kinh Thánh La-tinh được in trước tiên. Ấn bản in đầu tiên của Tân Ước tiếng Hy Lạp được phát hành là do học giả người Hà Lan Erasmus soạn, ra đời năm 1516. Xin xem Từ bản chép tay đến Kinh Thánh in. Erasmus làm việc với những bản chép tay tiếng Hy Lạp ông có, và không bản nào có phần chữ dài hơn, nên ấn bản đầu tiên của ông không có nó. Ấn bản thứ hai của ông, năm 1519, cũng không.
Điều này gây ra một làn sóng phản đối. Những người chỉ trích cáo buộc ông đã bỏ đi một đoạn văn ủng hộ giáo lý Ba Ngôi. Erasmus trả lời rằng ông không bỏ đi gì cả: ông đã in đúng những gì các bản chép tay tiếng Hy Lạp nói. Trong ấn bản thứ ba năm 1522, ông đưa những chữ ấy vào, dựa trên bằng chứng của một bản chép tay tiếng Hy Lạp duy nhất vừa mới được phát hiện ở Anh. Bản chép tay ấy, nay ở thư viện Trinity College Dublin và được gọi là Codex Montfortianus, có lẽ được viết ra không lâu trước đó. Có vẻ nó đã lấy những chữ ấy từ tiếng La-tinh.
Một câu chuyện phổ biến kể rằng Erasmus đã hứa sẽ đưa những chữ ấy vào nếu có ai chỉ cho ông một bản chép tay tiếng Hy Lạp có chúng, và ông đã giữ lời. Năm 1980, sử gia Henk Jan de Jonge đã cho thấy không hề có lời hứa nào như thế trong các tác phẩm của Erasmus. Thay vào đó, Erasmus nói rằng ông đưa những chữ ấy vào để không cho những người chỉ trích có cớ tấn công ấn bản của mình, và ông nói công khai trong các ghi chú rằng ông ngờ rằng bản chép tay ấy đã được sửa cho khớp với tiếng La-tinh.
Cũng vào khoảng thời gian đó, bản Complutensian Polyglot, một bộ Kinh Thánh đồ sộ của Tây Ban Nha được in bằng nhiều ngôn ngữ, cũng in những chữ ấy bằng tiếng Hy Lạp. Phần tiếng Hy Lạp ở chỗ này dường như đã được dịch từ tiếng La-tinh.
Từ Erasmus, những chữ ấy đi vào các ấn bản in về sau của Robert Estienne và Theodore Beza, những ấn bản dần được gọi là Textus Receptus, “bản văn được tiếp nhận”. Bản văn ấy là nền tảng của bản King James năm 1611. Xin xem Bản King James và Các bản văn Hy Lạp đằng sau các bản Tân Ước.
Cuộc tranh luận kéo dài
Những nghi ngờ về câu này chưa bao giờ biến mất. Năm 1690, Isaac Newton viết một nghiên cứu cẩn thận về nó, về sau được xuất bản với tựa An Historical Account of Two Notable Corruptions of Scripture, lập luận rằng nó đã đi vào bản văn từ tiếng La-tinh. Năm 1790, học giả cổ điển Richard Porson xuất bản những lá thư trả lời một người bênh vực câu này, và lập luận của ông được giới học giả rộng rãi xem là có tính quyết định.
Câu hỏi này cũng được tranh luận trong Giáo hội Công giáo La Mã, là giáo hội có bản Kinh Thánh La-tinh chứa những chữ ấy. Năm 1897, một sắc lệnh từ Rô-ma nói rằng không thể phủ nhận một cách an toàn tính xác thực của chúng. Năm 1927, một tuyên bố tiếp theo cho phép các học giả tự do nghiên cứu câu hỏi này và đi đến kết luận của riêng mình. Bản Kinh Thánh La-tinh chính thức hiện đại của Giáo hội Công giáo, bản Nova Vulgata, không có những chữ ấy.
Khi bản English Revised Version ra đời năm 1881, nó bỏ những chữ ấy ra. Từ đó đến nay, hầu như mọi bản dịch tiếng Anh đều làm như vậy, có khi không kèm lời giải thích, có khi kèm một chú thích. Một vài bản, như bản New King James Version, giữ chúng trong bản văn và thêm một ghi chú.
Open Word Bible làm gì
Open Word Bible dịch Tân Ước Hy Lạp SBL, là ấn bản không in phần chữ dài hơn. Bản ghi của 1 Giăng 5:7–8 có một quyết định về dị bản chép tay kèm chú thích. Lựa chọn của nó là bản văn ngắn, như trong ấn bản SBL. Phương án khác của nó là bản văn dài, được trích đầy đủ. Lý do của nó tóm tắt lịch sử kể trên: không có bản chép tay tiếng Hy Lạp nào trước cuối thời Trung Cổ, chỉ một vài bản muộn, một số có những chữ ấy được thêm ở lề; không có tác giả Hy Lạp nào của Hội Thánh thời đầu trích dẫn chúng; xuất hiện lần đầu nơi các tác giả La-tinh rồi trong các bản chép Kinh Thánh La-tinh; nhiều khả năng khởi nguồn từ một lời bình được chép vào bản văn; đi vào bản Hy Lạp in ấn vào thế kỷ mười sáu, và từ đó vào Textus Receptus và bản King James.
Không cấp độ nào của bản dịch có những chữ dài hơn này, và không cài đặt đọc nào có thể đưa chúng trở lại. Đó là điều có chủ ý. Trong Open Word Bible, cài đặt thay đổi cách diễn đạt, không bao giờ thay đổi ý nghĩa: chúng cho người đọc chọn “Mê-si-a” hay “Christ”, “Gia-vê” hay “CHÚA”. Việc một câu văn có thuộc về bản văn hay không không phải là chuyện cách diễn đạt. Đó là một quyết định về bản văn, nên nó được đưa ra một lần, nêu rõ lý do, và được trình bày trong một chú thích. Xin xem Cài đặt thay đổi cách diễn đạt, không bao giờ thay đổi ý nghĩa.
Như mọi bản ghi trong dự án, bản ghi này là một bản nháp. Phần lý do của nó kết thúc bằng lời nói rằng một người duyệt phải đối chiếu phần tường thuật này với bộ ghi chú dị bản (apparatus) của ấn bản SBL và với bằng chứng từ các bản chép tay trước khi nó được chấp thuận.
Điều này có nghĩa gì đối với giáo lý Ba Ngôi
Bản ghi kết thúc bằng một câu mà người đọc đang lo lắng cần nghe: “Giáo lý Ba Ngôi không dựa vào đoạn văn này.”
Đó là một sự thật lịch sử cũng như một sự thật thần học. Giáo huấn của Hội Thánh về Ba Ngôi đã được hình thành vào thế kỷ thứ tư, tại Công đồng Nicea năm 325 và Công đồng Constantinople năm 381, bởi các nhà thần học nói tiếng Hy Lạp mà Kinh Thánh của họ không chứa những chữ này. Họ rút ra giáo lý ấy từ toàn bộ lời chứng của Tân Ước: từ mệnh lệnh làm báp-têm nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19); từ lời chúc phước khép lại thư 2 Cô-rinh-tô, với ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự thông công của Đức Thánh Linh; từ sách Phúc Âm Giăng, nơi Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1), và nơi Đức Giê-xu nói về việc Đức Chúa Cha sai Thánh Linh đến nhân danh Ngài (Giăng 14:26). Xin xem Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.
Nếu có gì đáng nói, thì Comma Giăng lại là một chỗ dựa yếu cho giáo lý này như các tín điều phát biểu. “Ba đấng ấy là một” có thể bị hiểu là một ngôi vị với ba danh xưng, là điều Hội Thánh đã bác bỏ. Các tín điều nói thận trọng hơn lời chú giải ấy.
Như vậy, hai điều cùng đúng. Những chữ dài hơn này không thuộc về những gì Giăng đã viết. Và đức tin mà chúng muốn diễn tả không lệ thuộc vào chúng. Người đọc có thể buông câu này ra mà vẫn giữ trọn mọi điều các tín điều tuyên xưng.
Câu Kinh Thánh như Giăng đã viết
Không có Comma Giăng, 1 Giăng 5:7–8 không phải là một lời phát biểu về đời sống nội tại của Đức Chúa Trời. Đó là một lập luận về bằng chứng. Những người đọc thư của Giăng cần biết rằng niềm tin của họ nơi Đức Giê-xu là Con Đức Chúa Trời dựa trên lời chứng vững chắc. Ông chỉ đến ba nhân chứng, là Thánh Linh đang hành động giữa họ hiện nay, cùng nước và huyết của phép báp-têm và sự chết của Đức Giê-xu, và nói rằng cả ba đều kể cùng một câu chuyện. Quyết định về thần học của bản ghi, được đánh dấu là chưa chắc chắn, ghi nhận rằng các động từ ở thì hiện tại: những gì đã xảy ra khi Đức Giê-xu chịu báp-têm và chịu chết vẫn đang làm chứng, cùng với Thánh Linh. Có người thấy ở đây ám chỉ phép báp-têm và Tiệc Thánh trong Hội Thánh; bản ghi nói rằng bản văn không nói như vậy.
Đó là một điểm khác với điểm mà Comma Giăng nêu ra, và theo cách riêng của nó thì còn mạnh mẽ hơn. Nó nói về cách một người đi đến chỗ tin cậy rằng Đức Giê-xu đúng là Đấng mà Ngài đã tự xưng. Câu 9 rút ra kết luận: chúng ta nhận lời chứng của loài người, mà lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn.
Về những đoạn khác mà các bản Kinh Thánh cũ và mới khác nhau, xin xem Những câu Kinh Thánh vắng mặt trong các bản hiện đại, Sách Mác kết thúc thế nào? và Người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình.
Mở 1 Giăng 5 để đọc đoạn văn này và lý do đằng sau.
Nguồn tham khảo
- Michael W. Holmes, ed., The Greek New Testament: SBL Edition (Society of Biblical Literature and Logos Bible Software, 2010).
- Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2nd ed. (Deutsche Bibelgesellschaft, 1994).
- Bruce M. Metzger and Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4th ed. (Oxford University Press, 2005).
- Henk Jan de Jonge, “Erasmus and the Comma Johanneum”, Ephemerides Theologicae Lovanienses 56 (1980).
- Grantley McDonald, Biblical Criticism in Early Modern Europe: Erasmus, the Johannine Comma and Trinitarian Debate (Cambridge University Press, 2016).
- Các đoạn trích bản King James thuộc phạm vi công cộng.